Ошо

Современный человек постоянно находится в состоянии делания чего-либо, поглощён заботами, планами, идеями, ожиданиями, — и в нём просто нет места, где можно остановиться и передохнуть. Ум мечется и для него сложно оставаться уравновешенным. Он как маятник, то вправо, то влево. Ум движется из одной крайности в другую, он не может быть цельным, так как состоит из полярностей. Ум это не простота, это сложность, это безумие. Когда же человек уравновешен, ум исчезает.

Индийский философ Чандра Мохан Раджниш (хинди) или Ошо предлагает нам отложить в сторону ум и наше логическое мышление, и стать пустым сосудом. Тогда мы избавимся от своего эго и придёт просветление.

Чтобы быть пустым, ничего делать не нужно. Внутри нас есть душа и чтобы добраться до неё, надо отпустить свой критический ум. Нет необходимости размышлять над тем, как достичь пустоты, это только приведёт к замешательству. Ошо использует противоречие, как технику, с помощью которой можно достучаться до любого типа личности. Он шокирует, вытряхивает нас из наших удобных клеток, чтобы мы могли пробудиться, осознать и измениться. Как только ум начинает сомневаться, он утрачивает свою уверенность, вот и отправная точка падения в пустоту.

"Вы пришли ко мне. Вы сделали опасный шаг. Это рискованно, потому что рядом со мною вы можете потеряться навсегда. Я похож на бездну", — предупреждает Ошо. Но, не потеряв себя, нельзя получить ничего стоящего. Человек сам себе является преградой. Он переполнен собой настолько, что ничего не может проникнуть в него. Его двери закрыты. Когда же он освобождается от себя, он открывает себя. Это то, что называют Дао.

Обычно человек живёт в воспоминаниях о прошлом или в предвкушении будущего, лишь иногда прикасаясь к настоящему. Ошо показывает нам дверь, за которой "жизнь истинная" и открытие в себе мира вечности. Он настаивает на личных переживаниях истины, которые ставил намного выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других. Он говорил: "Моё послание — не доктрина, не философия. Моё послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть и возродиться настолько обновлённым, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск".

Многочисленные лекции и беседы Ошо записаны на видео и в книгах, которые являются своеобразными откровениями бытия. Самые известные из них, — "О Мужчинах", "Горчичное зерно", "О Женщине", "Любовь. Свобода. Одиночество", "Киосан. Истинный мастер дзэн", "Дхаммапада. Из хаоса рождаются звезды", "В поисках чудесного". Глубина и ясность его мысли поражают и захватывают с первых услышанных слов.

О себе Ошо говорил, что пришёл разбудить человека, а не учить. Он считал, что слова и разговоры не имеют никакой ценности, а ценны только пустоты между произносимыми словами. Слова — это лишь инструмент, помогающий открыть пустоту. И парадокс в том, что опустошаясь, вы наполняетесь. Если вы наполнены собой, вы не можете ничего принять извне. "Ваши умы столь малы, что они не могут воспринять божественное". Опустошайте себя от страдания, гнева, эго, ревности, мучений, от боли, от удовольствий, — призывает Ошо. Благословение возможно только в пустоте. Блаженства может достигнуть только целое, часть — никогда. А цельность достигается через опустошение, которое можно постичь в медитации. Медитация — это выход за пределы ума. Медитация — это приближение к своей сущности.

"Человек нашего времени, — говорил Ошо, — настолько обременён застывшими традициями прошлого и тяготами повседневности, что он должен пройти через процесс глубинного очищения, прежде чем может надеяться войти в свободное от мыслей, расслабленное состояние медитации". Ошо оставил нам уникальные практики: суфийское кружение, суфийские зикры, динамические медитации, дыхательные практики (кундалини и натарадж), которые наполняют силой и открывают путь к радости. Практики Ошо помогают обрести внутреннее равновесие и научиться быть самим собой.

Суфийское кружение позволяет обрести состояние — "быть в центре". Динамическая медитация — это взрыв, это выплеск себя наружу. Это праздник, танец, радость и благодарность миру. Медитация охватывает и тело, и сердце, и ум, и то, что за пределами нашего ума. Наслаждение состоянием не-ума — это великая гармония внутри человека.

Ошо считает, что психическое здоровье — это движение к тому, что естественно, что позади нас. В течение всей жизни человек отождествляет себя с определённой формой. Ошо учит быть вне формы. Есть лишь одна истина — истина радости, жизни и счастья. Понимание этого даёт свободу. Когда "часы останавливаются, время исчезает: и с этой остановкой часов исчезает и ум. Если время остановилось — где вы? Лодка пуста".

Ошо покинул землю 19 января 1990 года, но его учение продолжает жить и творить чудеса в сердцах его последователей.