Стихи из строк в семь иероглифов, сочинённые в старом стиле.
Стих 1:
Чтобы проводить такие приёмы, как Отражение (Пэн),
Откат (Лю), Нажимание вперёд (Цзи) и Толкание вниз (Ань),
Вы должны действительно воспринять Истину всем сердцем.
Чтобы правильно выполнять такие навыки как Привлечение (Инь),
Опережение (Цзинь), Сбивание (Ло) и Уклонение (Кун),
Вы должны совершенствоваться постепенно, шаг за шагом.
Всё тело следует за вашим оппонентом —
Ваша близость создаёт ему затруднения, через которые
Вы сможете затем управлять импульсом в тысячу килограммов
Посредством силы в четыре грамма!
Стих 2:
Атакуй в направлении его горла в верхней части тела,
И ударяй кулаком в его в пах в нижней части тела;
Наноси удары по рёбрам с обеих сторон
И в область сердца в середине груди,
При этом ударяя ногой по голеням или коленям в нижней части.
Для того чтобы попасть ладонью по задней части головы,
Вам совершенно необходимо захватить Хунь-мэнь,
Двери Небесной Души.
Разум/сердце человека играет роль Хозяина, управляя жизненными процессами в организме. Когда это делается правильно, это также называют Путём разума или Регулируемым разумом/сердцем. В процессе управления (ли) практикующий начинает создавать поток Ци, который влечёт за собой взаимодействие Инь и Ян в пределах Пяти фаз. Энергия, которая не регулируется, т.е. не подчиняется правилам этих Пяти фаз, не может управляться осознанно, и поэтому не может течь правильно. Следовательно, и управление и сама Ци в своих функциях зависят друг от друга. Это называется У-цзи, иначе известное как Отсутствие противоположностей или Изначальное ничто, и является основой Тайцзи.
Небо создало людей согласно этому принципу. Этот принцип говорит о том, что Ци рождается в разуме/сердце, который хранит достаточно знаний, чтобы осознать, что управление Ци происходит в разуме/сердце (син). Эти идеи покоятся в глубине — туманные, неясные и бесформенные, пока чьё-либо понимание не поднимется из разума/сердца, чтобы проявить эти идеи наружу. Поэтому, то, что не рождено, является частью бесформенного хаоса, единого и невидимого У-цзи, из глубины которого появляются эти принципы.
Как нам узнать о глубине (вэй)? Ответ прост. Идея глубины состоит в управлении существованием Инь и Ян в своих недрах и действием в прямом вращении (шунь) в соответствии с естественным механизмом разума. Эта структура существует в разуме/сердце человека как доктрина Золотой середины. Чтобы заставить тело двигаться правильно во всех направлениях, практикующий должен быть внутренне готов, выстроив внутреннюю структуру тела из несформированного состояния. Однако эта готовность должна быть незаметна для оппонента, пока не придёт подходящее время для внешнего проявления в форме образа или фигуры, что зависит от его названия. В начале, это название не будет моментально приходить на ум, но со временем оно будет появляться в определённой форме, известной как "улучшение" (чжо) или "достоверный зрительный образ". Представьте, например, что кто-то ударяет вас правой стопой, а вы в ответ сбиваете колено оппонента и делаете шаг вперёд, затем поворачиваетесь, толкая правой кистью оппонента в грудь. Обдумывайте это движение, и улучшение произойдёт. Если вы будете смотреть достаточно внимательно, то вы в действительности найдёте практическое применение для каждой позиции Тайцзи.
В сравнении с духовно-ориентированными визуализациями и ассоциациями, эти применения позиций не настолько поэтичны, как предполагают их названия. Каждое улучшение вовлекает пять органов чувств и бесчисленное количество телесных структур, через которые происходит процесс прямого и естественного формирования. Тайцзицюань изобилует тысячами визуальных образов, но только те, которые будут работать, являются вашими. Старайтесь не позволять словам путать вас — они служат только для того, чтобы провести вас во внутренние структуры Тайцзи.
Таким образом, субстанции Инь и Ян, наряду с Пятью фазами потока Ци, создают сущность того, что называется "движение, дающее рождение Ян", в то время как покой создаёт Инь. Когда оба они объединены в своём источнике, результат называют "Инь внутри Ян и Ян внутри Инь" — истинная сущность Тайцзицюань. Каждое улучшение должно открывать немного субстанции Ян, при этом Ян появляется из Инь (1). Когда Ян находится внутри Инь, это называют Предельный застой (тай-чжи), неблагоприятная фаза. Этот этап может быть преодолён, когда он появляется, но никогда не пытайтесь избежать его. Упорная практика поможет вам продвинуться вперёд и пройти это, как только вы достигните понимания в своём разуме.
Как говорят мудрецы: "Совсем не обязательно, что тот, кто приводит ситуацию в порядок, может сделать людей более умными и совершенными". Учитесь настолько много, насколько вы можете, чтобы вы могли делать выводы из других случаев. В то же время, не будьте упрямыми или негибкими, иначе вы не сможете ни приспособиться, ни создать свой собственный истинный путь к природе.
