"Некоторые из глубочайших истин, или "тайн" Вселенной, заключены в самых простых, основных явлениях. Одной из таких "тайн" является дыхание. Оно кажется настолько элементарным, настолько естественным и не требующим усилий, что мы принимаем его как нечто само собой разумеющееся". Но мы не осознаём его огромного значения. Ведь если без еды человек может прожить несколько недель, без воды — несколько дней, то без дыхания — всего несколько минут.
Таким образом, единственное, что действительно обеспечивает нашу жизнь — это дыхание! "Все наши богатства, собственность, отношения, власть, престиж, надежды и мечты, планы будут бесполезны, если мы не сможем дышать". И это действительно так.
В фундаментальном труде мудреца Патанджали "Йога сутры" говорится, что пранаяма — контроль дыхания (прана — означает дыхание, аяма — это удлинение или расширение, посредством контроля). Конечная цель пранаямы — быть в состоянии удерживать дыхание.
Когда мы замедляем дыхание, ум успокаивается, это можно и нужно использовать в повседневной жизни, чтобы контролировать свои эмоции, ясно мыслить, быть в гармонии с собой и окружающим миром и действовать эффективно.
Мне также очень нравится описание у Дешикачара в его книге "Сердце йоги": "Одно из определений слова "йог" — "тот, кто сохраняет всю свою энергию внутри тела". Практика пранаямы направлена на уменьшение потерь праны. В конечном итоге мы приходим к состоянию, в котором утечки праны нет совсем.
Понятие праны, находящейся внутри или снаружи нашего тела, можно рассматривать как символ, характеризующий состояние ума. Если ум чист, как прозрачное стекло, ничто не может вывести тело из равновесия, потому что там нет ничего лишнего. Если же мы замечаем в себе неуверенность, неудовлетворённость или страх сделать что-то неправильное и т.п., это свидетельствует о наличии в системах организма заблокированных мест. Эти блоки находятся не только в нашем теле, они существуют в первую очередь в нашем уме, в нашем сознании.
"Йога-сутры" говорят, что, когда мы практикуем пранаяму, завеса неведения постепенно спадает с нашего ума, и он проясняется.
Во время пранаямы мы концентрируемся на дыхании. Очень важно, чтобы при этом ум сохранял бдительность, так как ему приходится наблюдать за очень тонкими процессами. В отличие от асан, здесь нет видимых движений тела; мы должны отчётливо ощущать движение дыхания, которое происходит внутри.
Патанджали даёт несколько практических советов, помогающих удерживать внимание на дыхании. Например, направить внимание на ту область тела, в которой дыхание можно почувствовать или услышать. Или попытаться следить за движением дыхания по телу, чувствуя, как на вдохе воздух проходит от точки между ключицами, через грудную клетку, к диафрагме, а затем на выдохе поднимается из живота вверх. Ещё один способ наблюдения за дыханием — отслеживать, как воздух входит в тело и покидает его через ноздри. Кроме того, можно слушать дыхание, особенно если вы производите лёгкий звук, чуть-чуть напрягая голосовые связки.
Изменения ума можно заметить в первую очередь по изменению характера отношений с другими людьми. Отношения с окружающими — настоящая проверка того, действительно ли мы стали лучше понимать себя.
