В настоящее время под термином "хатха-йога" очень часто понимается только искусство выполнения асан, различных йогических поз.
На самом деле, хатха-йога — это намного более широкое понятие.
Это система самосовершенствования, которая включает в себя различные подготовительные техники, предложенные мудрецами древности, для достижения баланса на 3 уровнях: физического тела, ума и энергии, чтобы в дальнейшем достичь высшего состояния сознания, что составляет цель высшей Раджа-йоги. Набор этих техник несколько варьируется.
Так, например, в "Йога-сутрах" Патанджали делает акцент на обязательном соблюдении ямы и ниямы, морально-нравственных принципов по отношению к окружающему и к собственному внутреннему миру. Только соблюдая эти две первые ступени, можно приступать к выполнению практики асан, а потом уже и пранаям.
Сватмарама в своём труде "Хатха-йога Прадипика" сделал упор на очистительные техники (шаткармы). Прежде всего необходимо полностью очистить тело — желудок, кишечник, нервную и другие системы. Только когда тело очищается от этих загрязнений, исчезают энергетические блоки в энергетических каналах (нади), потоки энергии начинают двигаться свободно по всему телу, тогда можно приступать к практике асан, пранаям, мудр и бандх.
Если вернуться к современной действительности: плохая экология, несбалансированное питание, малоподвижный образ жизни, постоянные стрессы — всё это приводит к зашлакованности организма и дисбалансам в нервной системе человека, поэтому в идеале сначала готовим тело для практики с помощью шаткарм, потом асаны и дыхательные упражнения, одновременно стараясь жить в ладу с собой и окружающим миром.
А теперь давайте более подробно поговорим об асанах.
Асаны — это не просто положения тела в пространстве, которые вы повторяете за преподавателем. Это определённая структура, вы должны прочувствовать асану изнутри, на глубоком уровне, только тогда можно будет с уверенностью сказать, что вы занимаетесь хатха-йогой, а не бездумным подражанием. Наверное, это самое сложное, научится слушать своё тело и понимать, как правильно его выстроить.
Что происходит при выполнении асан?
- На физическом уровне они отлично очищают тело через пот, убирают застои крови во внутренних органах, улучшают кровоснабжение и питание клеток организма кислородом, освобождают тело от зажимов.
- На более тонком уровне асаны пробивают загрязнения в каналах тонкого тела, и энергия начинает течь более свободно, уходят внутренние блоки и зажимы.
- Укрепляется нервная система, успокаивается ум.
Основные моменты в практике
Не форсируйте события. Йога — это не спорт, здесь нет задачи "быстрее, выше, сильнее", но есть задача прислушиваться к себе и с учётом этого выстраивать практику, без насилия над собой!
Постепенность: чтобы почувствовать асану, требуется определённое время, возможно, несколько лет. Сначала вы просто работаете над раскрепощением тела, на этом этапе часто приходится переживать неприятные ощущения, дискомфорт в теле. Следующий этап, когда вы вышли в асану, ваше положение устойчиво и комфортно, здесь в практику добавляются нюансы: развернуть ногу туда-то, дотянуть руку, сделать мудру, направить внимание в определённую точку и т.д. Далее добавляется ощущение потоков энергии в теле. Так раскрываются всё новые и новые тонкости и грани одной и той же асаны.
Важна регулярность практики, пусть 15–30 мин., но каждый день!
Осознанность: находясь в асане, вы наблюдаете за собой изнутри, не оставляя без внимания даже самую маленькую часть вашего тела, расширяйте внимание, не отвлекайтесь на посторонние звуки, внешние процессы, на мысли, будьте в моменте здесь и сейчас!
Баланс: ха-напряжение, тха-расслабление. Гармоничное сочетание асан на напряжение мышц и расслабление обеспечат крепкое тело и спокойный ум.
Принцип компенсации: наклон-прогиб, симметричное выполнение асан, напряжение-расслабление.
Состояние лёгкости и наполненности энергией, ощущение спокойствия и умиротворения после практики — это ключ к пониманию того, что, тренируя тело, вы также затронули и более тонкие уровни бытия.
Таким образом, работая в асанах, мы работаем от периферии к центру. Хорош пример с капустой: когда мы слой за слоем срываем внешние листы и постепенно углубляемся всё глубже и глубже к центру (кочерыжке), а именно к познанию себя.
Как писал Б.К.С. Айенгар: "Тело — это лук, асана — стрела, а душа — наша цель". Таким образом, мы практикуем не для того, чтобы впечатлить кого-то и потешить своё эго, а для соединения со своей душой!
Практикуйте и будьте гармоничны!
