Чтобы понять тему сегодняшней лекции, мы должны вернуться памятью в далёкое прошлое — из сегодняшнего дня, когда горы хромированной стали вокруг нас выплёвывают в пространство сотни видов зубной пасты или тысячи автомобилей, в ту эпоху, когда все были бедными, а мир заканчивался в соседней долине. Люди тогда были не очень производительны, поскольку не знали машин, которые есть у нас сейчас, и всё делали при помощи животных. Они постоянно занимались разными хлопотами и, может быть, всего раз в жизни отправлялись в город. У них не было транспортных средств, телевидения, газет, они не получали информации извне, и уж наверняка им неведома была политика планированного потребления товаров, которая ныне вынуждает людей постоянно покупать всё новые и новые вещи. Сегодня тысячи людей собираются и спорят о том, должны ли штаны быть широкими вверху, широкими внизу, широкими посередине или широкими нигде, — главное, чтобы вы тут же выбросили всё из шкафа и купили новую одежду.
Давайте же посмотрим на сорок тысяч лет развития человечества, и особенно внимательно — на последние пятьдесят лет и нашу богатую, цивилизованную часть мира, на возникновение различных культур, на разные способы выражения (проявления) человеческого ума. Марксисты вам всегда будут говорить о доминирующей роли классов в образовании обществ, а биологи — о генетической обусловленности. Одной из причин, почему так много людей из других культур с таким трудом находят своё место в наших больших городах, — это разный генотип. Они просто не подходят к обществу, созданному северными европейцами. Их способ мышления совершенно иной. Проведено много исследований разделённых пар однояйцевых близнецов. Часто, даже если один из братьев жил в Восточной Германии, а другой — в Западной, — всё равно они выбирали партнёрш с одинаковыми именами, одинаково называли домашних животных, строили похожие дома и одинаково думали. Поэтому я считаю, что правы не коммунисты, а учёные, поскольку люди ведут себя и живут так, как они сформированы.
Из всех культур сегодняшнего мира мы решили ближе всего заняться тибетской культурой. По всей видимости, наши предыдущие воплощения связаны с этой частью мира, она для нас является так или иначе важной и интересной. В тибетской культуре символика имеет большое значение и воздействует на двух разных уровнях. Первый из них — это обычный мирской уровень, который обусловлен историей, общественными отношениями, средствами производства и связанными с этим процессами. Другой же работает совершенно иначе. Он основан не на отражениях, появляющихся на поверхности зеркала, но его образует само зеркало, непосредственное переживание ума и его природы. Именно по этой причине попытка соединить тибетскую культуру с западной так привлекательна для нас. У нас есть много оснований быть счастливыми в нашей западной культуре. Наши общества никогда не наслаждались большей свободой и уважением прав личности, возможностью получать образование и социальную помощь. Именно благодаря нашей западной демократии, которая быстро распространилась во всем мире, у нас есть всё самое лучшее. Здесь лидирует, конечно, Англия, а другие страны берут с неё пример и следуют за ней. И вот теперь, когда мы сидим в своих больших машинах, так хорошо накормленные, образованные и обладающие всеми этими приятными, облегчающими жизнь вещами, в том числе мобильными телефонами и интернетом, дотягивающимся до краёв света, — мы должны пойти дальше и привнести в этот мир аспект просветления. Насколько я помню, американский президент Джефферсон однажды сказал: "Я изучал военное ремесло, мои дети изучают сельское хозяйство, а их дети смогут изучать искусство". Мы можем сделать ещё один шаг, т.е. выйти за пределы обычного мира, от искусства — на уровень реализации того, кто переживает всё, — реализации природы ума. Практикуя тибетский буддизм, мы именно к этому и стремимся.
Когда буддизм как следует прижился в Тибете, вместе с ним появились символы, представляющие то, что происходит в уме. Если мы сегодня задумаемся над тем, что несут в себе эти символы, — нам придётся признать, что сами по себе они не выглядят однозначно ясными и понятными. С нашей западной тенденцией критического мышления и натренированной в школе способностью к работе с абстракциями, мы должны уметь явно отделять внешний, "культурный" слой учений, концентрирующийся на явлениях в уме, от того, что касается непосредственно природы ума. Нам также следует избегать сухих ситуаций, предназначенных главным образом для изучения, — ситуаций, которых в этой традиции очень много, но которые не принесут нам непосредственной пользы и не помогут лучше жить, лучше умирать и лучше перерождаться. В наших поисках и развитии мы должны научиться отличать эти вещи друг от друга. Например, в медитации дарения Мандалы мы приносим в дар двенадцать континентов, изобилующих разными приятными вещами, такими как урожай, вырастающий сам по себе, коровы, исполняющие желания, яблоки, падающие в поток и издающие прекрасные звуки, и т.д. Потом мы дарим восемь символов, приносящих счастье, и семь особых знаков. На внешнем уровне они наделяют нас богатством, красотой, долгой жизнью и другими хорошими вещами. Поскольку тибетцы хотели, чтобы это выглядело не слишком по-мирски, они решили, что эти подношения имеют исключительное значение потому, что их благословил Будда. Так удалось избежать разделения на аспекты "обычные" и "освобождающие", которое нам всё время приходится применять. Если какой-либо метод обращается к уму и его природе (ссылается на ум и его природу), то мы должны выяснить, как он работает. В этой медитации также присутствуют богини подношений, которые помогают нам, развивают нас и благословляют, наделяя просветлением, если мы относимся к ним с преданностью и почтением. Для меня лично они могли бы отложить все эти предметы, которые держат в руках, и прийти просто так, без всего. Если пойдём дальше, мы увидим, что символы постепенно начинают приобретать более глубокий смысл. Например, солнце и луна. Это удивительно, но только для немцев и тибетцев луна является мужским аспектом, а солнце — женским. Не знаю, какой вид мудрости добрёл до Германии, но та мудрость, что добралась до Тибета, говорит, что луна — это сочувствие, она милая и успокаивающая, в то время как солнце — активное, побуждающее, оно может даже сжечь вас, заставить действовать, это хищная мудрость. Здесь есть нечто общее с таким взглядом, что мужчины обычно счастливее, чем женщины. Они больше нацелены на себя, на своё "сияние", не замечают многих вещей, поэтому им легче быть счастливыми. Женщины более открыты вовне, "светят" для других, больше видят, также и в себе, и поэтому для них мир труднее. Солнце и луна здесь понимаются на более глубоком уровне, а не только как источники света. В конце подношения Мандалы появляется знамя победы. Я одолел своих врагов и поэтому размахиваю знаменем победы. С врагами только одна проблема — чем больше их мы одолеваем, тем больше появляется. Они приходят отовсюду. Поскольку карма быть объектом плохого отношения имеется у многих людей — когда ты направляешь во внешний мир крючки агрессии, враги приходят к тебе, подталкиваемые кармой. Знамя победы может также означать, что ты одолел своих внутренних врагов, т.е. мешающие чувства, такие как гнев, привязанность, гордость, ревность и запутанность. Тогда неприятели больше не приходят, потому что не за что цепляться кольцам агрессии. Мы всегда встречаем людей, похожих на нас. Счастливые встречают счастливых, гневные притягиваются к гневным. Мы сами создаём мир, в котором живём. Знамя победы также содержит в себе освобождающий аспект.
Более непосредственная связь с тибетским буддизмом и его символикой рождается, когда мы уже закончим нёндро. Это появляется в наших глазах, звучит в наших ушах, присутствует во всём. Здесь уже становится очевидным то, как перемешаны мирские и освобождающие качества. Как я уже сказал, тибетцы не отделяли эти вещи друг от друга как-нибудь явно и, собственно говоря, обошли стороной эту проблему, говоря, что всё получило благословение Будды. Я должен сказать, что во всех этих вещах есть сила. В ночь смерти Кармапы мне приснился в Румтеке очень отчётливый сон, в котором я получил все богатства властелина вселенной. Сначала появилась королева Дании Маргрете, стройная и элегантно одетая. Я обнял её и спросил: "Что ты делаешь в моём сне?" Это была драгоценная королева. Потом меня высоко поднял вертолёт, это было драгоценное колесо. Затем я сидел на голове огромной статуи Будды, а вокруг меня летали долларовые купюры и драгоценности. То были времена Рейгана, когда доллар был сильным. Я помню, что подумал, сколько центров мы могли бы построить и сколько хорошего сделать на эти деньги. Это был драгоценный самоцвет. Драгоценный конь появился в виде мотоцикла БМВ, а драгоценный слон — в виде порше. Все эти вещи из практики дарения Мандалы просто неустанно сыпались на землю. Перед тем как меня разбудила Ханна, я стоял на земле, плоской, как в Родбю. Появилась одна огромная волна, потом другая, и вокруг возник урожай, растущий сам по себе. Хорошо, если мы умеем отличать друг от друга вещи мирские и освобождающие, — но это не значит, что нужно считать, будто какие-либо из них лишены силы и передачи. Мы не должны говорить, что аспекты, не касающиеся явно и непосредственно ума, имеют второстепенную ценность — вроде лишённого благословения "секонд-хэнда". Тысячи лет благословения бесчисленных будд, медитации многих лам и йогинов — все это создало их огромное силовое поле. По всей вероятности, это благословение, эта энергия будет перемещаться в направлении, близком к нашему миру и тому, к чему мы привыкли, — в направлении БМВ, порше, вертолётов и т.д.
Позднее я также немного расскажу о том, какие есть в буддизме способы использования органов чувств, как направлять ум на его содержимое. Даже если вещи на первый взгляд являются типично внешними — благодаря искусным методам медитации и благословению передачи они развивают нас, и мы быстро растём.
Пока я много говорил о философии, однако сейчас давайте сконцентрируемся на таких вопросах, которые полезны всем — и тем, у кого есть передача, и также тем, кого Дхарма пока только интересует. Если мы посмотрим на тибетский буддизм снаружи, так сказать, интеллектуально, как будто нам нужно ознакомить с ним посторонних, — окажется, что в нём есть много вещей практичных, полезных также и для тех людей, которые не являются буддистами.
Главный путь в Кагью — это отождествление. Это оно даёт нам силу, поднимает нас вверх, пробуждает нас. В Алмазном Пути мы ведём себя как Будда, пока не станем им, развиваем глубокое доверие к тому, что каждый из нас обладает природой Будды, и стараемся оставаться всегда в этом состоянии сознания.
Здесь за моей спиной вы видите изображение Дукар, великой защитницы нашей линии, и особенно Западного побережья и центра в Сан-Франциско. Это чудесная Тара Белый Зонт. Я купил эту тханку через друзей в Варшаве, в один очень счастливый момент, за 777,77 марок. Одни семёрки, да, но это не значит, что я фанат нумерологии. Просто я почувствовал исходящее от неё очень сильное благословение.
Я хотел бы воспользоваться здесь её примером, я надеюсь, что вы не имеете ничего против того, чтобы я познакомил вас с её различными качествами. Так что проснитесь и старайтесь выглядеть умно (смех).
Эта тханка — это один из многих свитков, нарисованных в Тибете за тысячу с лишним лет развития буддизма в этой стране. Большинство таких реликвий было уничтожено после 1959 года, в особенности в период культурной революции в 1960–1968 годах, когда четвёртая часть населения мира потеряла большую часть своего культурного наследия. Масштаб разрушений в Китае, Тибете и Монголии трудно себе представить. Эти тханки вывозились из Тибета контрабандой, в основном через Гималаи. Многие из них протёрты посередине, потому что их обматывали вокруг тела, обвязывали шнурком и прикрывали чубой (тулупом — прим. пер.). Эта хорошо сохранилась, а художник был достаточно способным и знал, в какой момент закончить работу, чтобы линия рисунка не скрылась под нагромождением деталей. Это форма гневная. Обычно такие формы чёрные, сине-чёрные или коричневые. В буддизме мы используем разные мешающие чувства, принимаем их и трансформируем, не делаем вид, что их нет. То, что было опасным и угрожало нам, становится защитой. Мы переворачиваем ситуацию и говорим: "Если ты сильнее, то помоги мне, стань моим другом и работай на меня".
Прежде чем двигаться дальше, я должен сказать кое-что об изображениях Будды. Как вы знаете, Будда учил 4 группы людей. Многие из них интересовались столь многими вещами, что им даже некогда было заметить, что у них есть ум. Этим людям он дал учение Крийя тантры, которую вы знаете по практике нюнгне. Во время этой практики вы не едите, не пьёте, не занимаетесь любовью, только произносите мантры. Я не шучу. Это очень сильная медитация, они имеет глубокий смысл, приносит быстрые результаты и даёт настоящую силу. Тем не менее, на этом уровне Будда большой, а мы маленькие. Мы только постепенно развиваемся, чтобы взглянуть ему в лицо. Другие практикующие шли дальше и обнаруживали, что благодаря знанию закона причины и следствия могут делать то, что приносит счастье, и избегать того, что приносит страдание. Они получили поучения и посвящения Чарья тантры. Зато тем, кому уже было хорошо с самими собой, кто развил достаточно много энергии, чтобы также думать о других, чтобы что-то делать для них и воспринимать вещи менее личностно, Будда дал поучения Йога тантры. Когда вы произносите мантру Любящих Глаз, а сам этот будда-аспект сидит над вашими головами — это уровень Чарья тантры, а когда его форма соединяется с вами и вы становитесь им — это уже уровень Йога тантры. Некоторые ученики накопили так много хороших впечатлений в уме, что при виде изображений будд и других аспектов медитации сразу чувствовали с ними близкую, глубокую связь. Они получили посвящения на формы в союзе, поучения Махааннутарайога тантры. Это название означает, что не существует никаких более высоких наставлений, чем эти. Слабостью большинства людей является неспособность видеть сексуальность на высшем, чистом уровне. Только когда достигнут высокий уровень понимания и способность делиться радостью с другими, можно видеть партнёра-мужчину как алмаз, партнёршу — как лотос, а тело — как мандалу. Это требует времени. И это нелегко, поскольку разыгрывается в такой области, в которой обычно мы переживаем самую большую радость и самые трудные проблемы.
Существуют разные символы сексуального союза на высшем уровне. Не всегда легко отличить их от форм уровня Крийя, Чарья или Йога тантры, потому что они иногда бывают представлены в одиночной форме, мужской или женской. Например, кажется, что Дордже Памо изображается одна, но на самом деле её партнёра символизирует трезубец-катванга. Нам нужно соединить мужскую и женскую половину — сочувствие и мудрость уровня Махаяны, радость и пространство Ваджраяны. Поэтому на самом высоком уровне будды всегда в союзе, в то время как в Крийя, Чарья и Йога тантре они имеют женскую или мужскую форму.
Первым трём классам тантр Будда учил, оставаясь в своей золотистой, стоящей форме, излучая сияние, давая поучения соответственно качествам и интеллектуальным возможностям слушателей. Независимо от того, чего у них было больше — мудрости, сочувствия или активности, — он вдохновлял их, показывая их собственный потенциал и самые сильные качества на чистом уровне. Он воспроизводил вибрации мантр, соответствующих этим качествам, и так создавал мост, соединяющий поле внутренних энергий с внешними. Он также показывал, как можно сливаться с ним и становиться от него неотделимыми. На высшем уровне Махааннутарайога тантры всё было похоже, но здесь он трансформировал своё тело в формы в союзе. Тогда люди чувствовали, что с ними происходит что-то исключительное, как будто они вынашивают в себе дитя мудрости. Через некоторое время они начинали меняться, поскольку методы, применяемые Буддой, не задерживаются на поверхности, но проникают глубоко в подсознание и трансформируют его. Другие люди, наблюдая эти позитивные перемены, тоже хотели практиковать и просили дать передачу. Так в малых сообществах начало появляться доверие к учению Будды. И в Индии сложились две традиции. Одна основана на изучении Дхармы в больших университетах, таких как Наланда или Викрамашила, другая же — путь йогинов. Мы знаем много историй о том, как незадолго до смерти учителя у него появляется ученик, быстро получает поучения при очень личных обстоятельствах, после чего мастер исчезает. Одна из причин, по которым буддизм был раньше так силён, состоит в том, что передавались только те поучения и практики, которые люди хорошо знали и сами выполняли, дополнительно обогащая их своей энергией и опытом. Буддизм развивался в Индии примерно 1500 лет, и затем учение пришло в Тибет. Здесь способ передачи несколько изменился. Тибетцев не ограничивали предписания кастовой системы, они также были организованы лучше, чем индийцы, и более открыты и мудры в самом общем смысле этого слова. В Индии ученик получал одно посвящение и затем практиковал его всю жизнь как своего йидама, а здесь было иначе. Инициации соединялись в длинные циклы, такие как Кагью Нгагдзё. Самый крупный цикл — это Ринчен Тардзё, две тысячи посвящений, которые даются с семи утра до семи вечера на протяжении шести месяцев. Великая вещь. Мы с Ханной получили эти передачи в 1983 году и потом уже никогда не были такими, как раньше. Тем, кто принял много посвящений, я могу сказать, что в действительности есть только один дамциг, одно обязательство — это обязательство по отношению к Будде. Ведь все эти формы, все йидамы выражают состояние Будды. Это очень важно. Чтобы увеличить активность и силу действия в жизни, вы выполняете практики защитников, в нашем случае — Махакалы, а для развития ума — практику йидама или Ламы как йидама. Лама здесь является источником благословения, он удерживает вокруг себя интенсивное силовое поле. Даже если вы получаете посвящения в других защитников, вам следует знать, что все они принадлежат к мандале Чёрного Плаща и совсем не страдают из-за этого. Они не являются ревнивыми богами, такое мышление можно оставить христианству и исламу. У всех защитников одна и та же сущность, и медитируя на одного из них, вы медитируете на всех. Они проявляются немного по-разному, но все являются отвагой, сочувствием и радостью вселенной. Когда выполняются практики других защитников, наш тоже там присутствует, но для более близкой связи с нашей линией лучше всего оставаться с Махакалой.
Тибетцы всегда представляют будд на цветках лотоса. Лотос — по всей вероятности, самое чистое растение в природе. Он растёт из грязи, пробивается к открытому пространству через мутную воду — и только тогда полностью развивается в сияющий великолепием, совершенный во всех отношениях цветок. Поэтому он является символом чистоты и считается местом, в котором всё начинается. "Рождённый в лотосе" — значит чистый по своей природе, не как безупречная девственница, которая никогда не занималась любовью и ничего не переживала, но чистый благодаря совершенному преобразованию подлинных, разнородных переживаний, уходящих корнями в настоящую жизнь. Он — середина явлений, настоящая энергия, его принцип — принимать все, что появляется, использовать это и трансформировать. Вам нужно это как следует понять, иначе вы спасуете перед концепцией непорочного зачатия и начнёте отдаляться от жизни. Если мы представляем себе мирную форму Будды, то под ним на цветке лотоса лежит диск луны, сияющий мягким светом сочувствия. Грозные формы стоят в окружении языков пламени на диске солнца, который представляет силу немедленного действия.
Я уже упоминал ранее об этой "сжигающей" мудрости солнца. Иногда, как, например, на изображениях 8-го Кармапы, в лотосе лежат два диска вместе — солнца и луны. Будды в основном стоят или сидят (иногда под влиянием индуизма или бона они стоят, опустившись на одно колено) — часто на разных животных, чтобы подчеркнуть какие-либо исключительные качества. Палден Лхамо, Сиятельная Богиня, едет верхом на муле по океану крови. Она отсекает эго и препятствия, которые оно создаёт, её нельзя удержать, она упряма, как мул. Она сидит боком в седле, на человеческой коже, у неё две или четыре руки (четыре, если она проявляется как партнёрша Махакалы). Грозный аспект Гуру Ринпоче и 2-го Кармапы, Дордже Дролло, стоит на тигре. Этот защитник чёрно-красный, его лицо повёрнуто в сторону. В руках он держит дордже, вокруг него тоже сыплются дордже, давя духовную гордость. У него есть также пурба, с помощью которой он покоряет врагов и негативности. Белая защитница Апши быстро скачет на белом коне. Будда мудрости Манджушри сидит на льве. Будды также сидят на разных странных животных — змеях, драконах — или предметах. Но обязательно соблюдается общий принцип — внизу находится цветок лотоса, на нем лежит диск солнца, луны или оба вместе. Даже Палден Лхамо, скачущая через море крови, находится внутри огромного лотоса. Все культуры говорят о разного рода излучениях, аурах, ореолах и спасительных энергиях. В христианстве было опасно признаться в том, что ты обладаешь необычайными силами. На следующий день по приговору инквизиции тебя могли сжечь на костре, обвинить в сговоре с дьяволом, и т.п. В среде буддистов можно открыто сказать: мой ум достиг определённой степени ясности, он переживает не только материальные вещи, но и поля энергий.
Будды обычно изображаются с одним силовым полем вокруг тела и другим — вокруг головы (если у них несколько голов, то силовое поле все равно одно). Это хорошо видно на примере Будды Медицины. У него, как и у других мирных форм, одно силовое поле излучается из сердца, а другое — из головы. Цвет излучаемого света зависит от будда-семейства, к которому принадлежит данная эманация. У грозных форм силовые поля больше похожи на пламя, рвущееся во всех направлениях. Если вы посмотрите на тханки, вы должны увидеть и то, что не нарисовано. Среди всех гор и облаков, часто окрашенных в психоделические цвета, есть свита бесчисленных будд, заполняющих всё пространство. Они всегда находятся внутри мандалы, своего силового поля. Представьте себе, что вы — будда, просветлённая радость, сочувствие, бесстрашие или защита, и находитесь в центре. Вы обладаете тридцатью двумя совершенными качествами, возникшими благодаря исчезновению вашего эго, разделению на "я" и "ты". Ваша энергия освобождена, а свободная игра ума и пространства стала возможной. Вы сидите в радужном доме с квадратной основой. Внутренние стены, ближайшие к вам, — того же цвета, что вы и ваше будда-семейство. Четыре входа с четырёх сторон света стерегут стражи направлений. У западных ворот стоит красный страж, северные ворота стережёт зелёный, восточные — синий, а южные — жеётый. Они разрешают войти внутрь и получить благословение только тем, кто хочет освободиться от своего я и всяких неврозов, кто готов к открытой, искренней встрече. Внутри вас окружают восемь аспектов женской энергии (как у Хеваджры) или четыре (как у Демчога). Грозные излучения имеют мандалы треугольной формы, коричневые или красно-чёрные.
Дукар, Белый Зонт, исключительно близко связана с Буддой, её называют его "дочерью сердца". Её мантра не была кем-либо произнесена. Она просто появилась в тот самый момент, когда Дукар возникла из узла на макушке Будды. Белый Зонт — защитница, она концентрирует свою силу в первую очередь на защите от врагов и аварий. Она появляется моментально, как белое облачко, — препятствие, в которое ты должен был удариться, исчезает, и ты спокойно едешь дальше. Я убеждался в этом много раз. Вы наверняка знаете историю, описанную в моей книге "Верхом на тигре", — когда мы ехали по обледенелой дороге в штате Миннесота. Нашу тойоту занесло, и она устремилась прямо на большой дорожный столб. Я уже почти слышал грохот удара и звон разбитого стекла, но столб вдруг просто мелькнул где-то у нас перед глазами. Мы обернулись назад и увидели следы наших колёс, а между ними — совершенно целый столб. Возможно, вы не поверите мне, но все наши спутники скажут вам то же самое. За две минуты до всего этого я заметил, что у нас в машине нет ни одного защитника. Я быстро вынул изображения Махакалы и Дукар и пристроил их у лобового стекла. Я рассказываю вам эту историю, чтобы показать необычайный масштаб того, что иногда происходит. Если вы будете ежедневно поддерживать связь с Махакалой и другими защитниками, вы почувствуете их защиту. Одна из важнейших тханок Белого Зонта находится в этнографическом музее в Гамбурге. Она действительно производит исключительно сильное впечатление.
Вокруг Дукар — поле пламени просветлённого сочувствия, известное также по изображениям Махакалы и других защитников. Оно символизирует мгновенное, резкое и неудержимое действие, которое не трансформирует ваши проблемы мягко и деликатно, но разносит вас на мелкие кусочки и затем складывает снова, а вы, когда уже все позади, хватаетесь за голову и спрашиваете, что это было. У Белого Зонта тысяча рук, тысяча ног и тысяча голов. Правыми руками защитница мягко усмиряет внутренние препятствия, и для этого держит двойные дордже, знамя победы, разные символы учения. В левых руках она держит разные виды оружия, которыми грозно контролирует мир: луки, стрелы, сабли, мечи, ножи, и т.д. Например, она ловит злые энергии на лассо и крючки, привлекает их к своему доброму сердцу и преображает, предлагая им работать для блага существ, после чего отпускает на свободу. В двух "центральных" руках она держит колесо Дхармы и белый зонтик, от которого и происходит её имя. Тысячью маленьких ног она топчет всё негативное и вредное. Она всё видит и знает, она повелевает направлениями, у неё тысяча голов, которые повёрнуты по двести в каждую сторону. Головы возносятся пирамидально вверх, сияя цветами мудрости — красным, жёлтым, белым и зелёным, а на самом верху, как бы у выхода в пространство, находятся синие. Десять верхних зубов — это женские защитные формы, а десять нижних — мужские. Своим оком мудрости Белый Зонт видит абсолютную природу явлений. В этой защитнице есть всё.
Дукар может проявляться также в мягкой, благословляющей форме. Это великолепная защищающая мать, и в своей заботе о нас она по-настоящему прекрасна. Белая Тара всегда находится в её сердце. Дукар часто путают со стоящей формой сочувствия всех будд — бодхисаттвой по имени Любящие Глаза. У него тоже тысяча рук, но во внешних руках он не держит никаких предметов — только даёт благословение. У него девять голов пяти цветов мудрости, над ними голова защитника, а над ней ещё голова Амитабы — всего одиннадцать. Поскольку Дукар для нас так много делает, однажды в очень глубокой медитации я спросил её, должны ли мы выполнять какую-либо специальную практику, связанную с ней. Она ответила, что присутствует всегда, когда мы поём призывание Махакалы, и этого достаточно. Вот почему я также не сообщаю вам её мантру. В опасных ситуациях или, например, в путешествии вы можете просто представлять себе, что она открывает над вами свой белый зонтик, и повторять мантру Кармапа Ченно.
Иногда я встречаю некоторых будд. Это очень волнующее переживание — видеть форму энергии и света, висящую в пространстве перед тобой, прозрачную и сияющую. Ощущение такое, будто вы держите пальцы в розетке и вся электроэнергия города проходит через ваши кости, — более сильных впечатлений я не знаю. Я хотел бы, чтобы у меня оставалось больше времени на медитацию, чтобы день был длиной с месяц. После такой встречи чувствуешь глубокую благодарность, хочется работать намного больше. Всегда, когда мы спрашивали Кармапу, стоит ли нам уйти в длительный ретрит, он спрашивал нас: "А кто будет основывать центры?" И мы тогда отвечали: "Всё ясно, Шеф, мы возвращаемся к работе". Он обещал нам больше силы и такие же переживания, к которым приходишь после долгого сидения в ретрите. Как можно было ему отказать?
Однако вернёмся к защитникам. Итак, они бывают разных видов. У некоторых из них нет третьего глаза на лбу, они напоминают богов природы, у кого-то — голова животного: быка, оленя, антилопы или змеи. Они — не бодхисаттвы, а непросветлённые энергии, контролирующие свои территории. Наверняка вам известны такие перекрёстки: они могут быть устроены очень похоже, но на одних часто происходят аварии, а на других несчастных случаев почти не бывает. Это трудно объяснить. Возникает впечатление, что в таких местах встречаются различные энергии. Если вы хорошо к ним относитесь, то они дружат с вами, а если нет — они действительно могут вам досаждать. Один из видов этих энергий — наги. Им не нравится, когда кто-то вторгается в среду, где они властвуют. Чтобы их умиротворить и приручить, выполняются разные ритуалы. Это всегда делается во время строительства монастырей или ступ — в землю закапывают "бумпы" (сосуды с подношениями), просят у нагов извинения за беспокойство, за вторжение на их территорию, за нарушение среды, и предлагают различные дары. Когда Цечу Ринпоче проводил церемонию посвящения ступы на юге Испании, произошли невероятные события. В небе кружили большие орлы, какие не водятся в тех местах, и внезапно сверху дождём посыпались цветы и листья. Так проявили себя местные энергии, которые пробудились и получили большое удовольствие от посвящённых им ритуалов и даров.
Есть также энергии, по-тибетски называемые "дамче". Их усмирили мастера, такие как Гуру Ринпоче или II Кармапа. Ламы странствовали по Тибету, посещали высокие горные перевалы, местности, где часто случались стихийные бедствия и эпидемии, и медитировали там до тех пор, пока им не удавалось вступить в контакт с местными энергиями, вызывающими эти катаклизмы. И Ламы им говорили: "Слушай-ка, парень, я знаю вибрацию твоей энергии как свой номер телефона. Если не перестанешь вредить, я тебя растворю и отправлю в другие миры". В результате таких переговоров многие подобные энергии подчинялись Ламам. Местные защитники становились бодхисаттвами. Они часто выглядят необычно — у одних много ртов на животе, у других рыбий хвост или иные забавные дополнения. Тех же, кто не хотел подчиниться, магическим способом привязывали к пурбам, выточенным из обломков метеоритов, и закапывали в землю, а над ними строили ступы. Говорят, что одна из причин, по которым китайцам удалось захватить Тибет, заключается в том, что последователи гелугпы разрушили многие из этих ступ. При этом высвободилось много злых энергий, которые очень долго были связанными.
На Западе все ещё существуют боги природы из дохристианских времён, и я думаю, что у нас с ними хороший контакт. Первые христиане в Европе строили церкви на местах, где совершались древние культы. Это не значит, что языческие боги умерли, часто они живут там до сих пор. Я стараюсь дружить с ними, они мне нравятся, с ними можно сотрудничать. Например, Хольгер Дэнске имеет огромное силовое поле. Во время немецкой оккупации одно из подразделений Движения сопротивления состояло из его приверженцев и носило его имя. И в этом подразделении не было почти никаких потерь. Когда я впервые увидел статую Хольгера Дэнске в замке Кронберг в Хельсингоре, я приложил фотографию Румтека к голове этого защитника и сказал: "Теперь мы друзья, давай работать вместе". Я действительно глубоко его прочувствовал. Теперь, если возвращаюсь в Данию этой дорогой, я всегда привожу ему монеты и шоколадки из разных стран. Однажды я привёл Кармапу благословить его. В Европе почти каждый метр земли был перекопан, и богам, чтобы выжить, приходилось связываться с людьми. Поэтому с ними можно сотрудничать. (Вы можете не верить в богов, но мы только что ни с того ни с сего получили пятнадцать тысяч долларов от какого-то лотерейного концерна, теперь у нас есть деньги на новые окна для копенгагенского центра.) Я бы только посоветовал быть осторожными с богами из Африки и Южной Америки — они умеют быть по-настоящему неприятными.
Следующая группа защитников — это непосредственные излучения Будды. Просто он пришёл к выводу, что если только все время сидеть с улыбкой и повторять "ом, сладкое ом", то не многое удастся сделать, — и создал грозные излучения. Есть история о том, как Любящие Глаза сидел и отдыхал от тяжкого труда, удовлетворённо думая: "Дело сделано. Я долго помогал людям, теперь у меня заслуженные каникулы". Тут он глянул вниз и увидел, как мы снова делаем то же, что и раньше. Тогда он взорвался и рассыпался на маленькие кусочки, уже не надеясь на успех в своей работе. Но пришёл его Лама, Будда Опаме, и соединил кусочки в одно целое — так появилась тысячерукая форма Любящих Глаз с девятью головами. Опаме также подумал, что только мягкости и миролюбия не достаточно и нужна защитная мощь, позволяющая иногда встряхивать людей. Тогда он добавил ещё голову Махакалы, а на самом верху — свою.
В другой раз Любящие Глаза снова на мгновение посмотрел вниз на наш человеческий мир, и его глаза наполнились слезами. Слёзы упали на землю и превратились в двадцать одну форму Тары, или Освободительницы. Из двух самых крупных капель появились Зелёная и Белая Тара. Много есть подобных историй, но главное — что Любящие Глаза, сочувствие всех Будд, в гневной форме предстаёт как шестирукий Махакала. В двух руках он держит шкуру, в остальных — разные виды дордже. Грозный аспект мудрости всех будд, Манджушри, — четырёхрукий Махакала. Он держит книгу, стрелу и лук. Защитное излучение силы всех будд, Ваджрапани, — это главный защитник нашей Линии двурукий Махакала Чёрный Плащ. Он прыгает на пылающем солнечном диске, втаптывая туда всё негативное. В руках он держит нож, отсекающий все препятствия, и чашу с кровью эго — он пьёт эту кровь, трансформирует и потом использует. Все эти защитники имеют одну и ту же сущность, они различаются только по своим качествам. Это одна и та же сила, те же мудрость и сочувствие пространства — только они по-разному проявляются. У меня очень сильная связь с защитниками, они мне очень помогают. Вот почему, имея посвящение в какую-нибудь одну форму, вы можете медитировать и на все остальные.
Белый Махакала — один из аспектов шестирукого. Он стоит на Ганеше, индийском боге с телом слона, и щекочет его пальцами ног. Ганеша от щекотки выплёвывает драгоценности. В руках этот Махакала держит драгоценности и символы богатства. Он даёт нам все необходимое для того, чтобы мы могли продолжать практику Дхармы. У него есть и своя мантра, но если вы просите его о чем-либо, концентрируясь при этом на Чёрном Плаще, этого достаточно. Чёрный Плащ ему всё передаст.
Мы живём в культуре массового производства, которая создаёт и распространяет огромное количество вещей. Если всё время видеть одни и те же очертания, одну и ту же архитектуру, одни и те же формы, то они наполняются смыслом. То, что рассматривают веками, и что, в то же время, трудно понять, становится исключительным и приобретает мистический характер. Нам нужно это сознавать, когда мы смотрим на символические формы и предметы, которые в тибетским буддизме используются на протяжении веков. Для нас это просто очередные, новые формы, как кузов автомобиля, ежегодно превращающийся из заострённого в обтекаемый и обратно, в зависимости от моды. Теперь, согласно последней моде, у нас появились предметы, связанные с тибетским буддизмом. Методы их создания вырабатывались веками. Для людей, которые изготавливали эти вещи, важно было само действие, и часто оно становилось основным содержанием их жизни. Если бы у вас в жизни было всего два или три металлических предмета, то вы сжимали бы их в руках всю ночь, думая: "Это моя связь с иным миром, это новый шанс, новое измерение". Именно таково значение буддийских принадлежностей. Это не продукты массового производства, сделанные по последней моде, — люди вложили в их создание своё сердце. Думаю, что многие из нас это чувствуют, — вот почему эти вещи для нас привлекательны. В них скрыты многие людские надежды, чувства, ожидания и мечты.
В тибетском буддизме чаще всего встречаются такие вещи, как дордже и колокольчик. Мы видим их на тханках в руках Кармапы и других учителей. Для тибетцев — и Лам, и обычных буддистов — они представляют тело, речь и ум Будды. В верхней части колокольчика видно лицо бодхисаттвы, символизирующее тело Будды. Лицо обрамляют традиционные украшения и знаки Состояния Радости. У этого существа длинные волосы — следовательно, это мирянин или йогин. Дордже в верхней части колокольчика символизирует ум Будды, а сам колокол внизу — его речь. Говорится, что речь Будды имеет шестьдесят совершенных качеств. Например, если Будду слушают шестьдесят человек, говорящих на разных языках, — они все его понимают. Будда использует также все тональности речи, которые могут вдохновить слушателей и способствовать их развитию.
Дордже и верхняя часть колокольчика обычно делаются из бронзы, а нижняя — из сплавов пяти, семи или восьми металлов. В сплаве из восьми компонентов присутствует немного золота, так что он является очень ценным и редко встречается, потому что в Азии золота мало. Значительно чаще используется серебро. Язык колокола, издающий звук, обычно прикрепляется жёстко, чтобы не было случайных звуков. Опытные практикующие предпочитают более свободное крепление — тогда звук чище. Колокольчик, символ тела и речи Будды, держат в левой руке.
Есть два вида колокольчиков и дордже. Дордже с четырьмя лучами вокруг центральной оси применяется для медитации на мирные формы будд, а для призывания грозных форм, например — защитников, нужен закруглённый вариант с восемью лучами вокруг центральной оси. В самой оси есть отверстие для мизинца, так что даже если мы впадём в транс или решим вздремнуть во время пуджи (которая может быть очень длинной), дордже не выпадет у нас из рук.
Символика двойного дордже такая же, как и у обычного. Само название "дордже" несёт много значений. Наши школы буддизма по-тибетски называются "дордже текпа", а на санскрите — Ваджраяна, т.е. Алмазный Путь. Тибетское слово "дордже" состоит из двух слогов — "до", т.е. "камень", и "дже", т.е. "мастер". Имя "Джецюн Миларепа", которое вы наверняка слыхали, содержит то же самое "дже". Дордже — король камней, самое острое лезвие, способное отсечь все, символ нашего пути. Реализация, которой вы достигнете, неразрушима. Алмаз всегда остаётся сияющим и прозрачным. Эти качества характерны для чистого состояния ума — состояния, в котором мы полностью осознаём, которое нельзя утратить. Ничто не может разрушить или изменить его, оно — вне времени и места. Символом этого состояния и является дордже.
Центральная ось дордже символизирует первоначальное сознание — то, которое не осознаёт само себя, как ум во сне. Это сознание содержит в себе все качества, но только начинает их развивать. Это имеет место с безначальных времён, так как нет никакого начала. Ум подобен пространству, он никогда не был рождён, создан или сложен из частей. Всегда и везде ум развивает свои качества, ищет свой смысл. Восемь лепестков лотоса символизируют именно этот поиск и зарождающееся сочувствие бодхисаттвы. Затем, после прохождения разных уровней бодхисаттв в мужских и женских формах, ум реализует мудрость. Ось дордже представляет главную мудрость, а четыре луча — остальные мудрости. Так с уровня первоначального сознания благодаря устремлённости к чистоте мы приходим к состоянию бодхисаттвы, проявляются пять мудростей Будды, затем — сила и активность. Точки, в которых это всё соединяется, — это вершины дордже. Дордже связано также с мандалой. Если мы на него посмотрим, мы увидим на его оси центр мандалы. Работая с мандалами, следует помнить, что в древней Индии и Тибете по-другому ориентировали стороны света. Внизу, там, где у нас юг, у тибетцев — восток. Соответственно, там, где у нас запад, у них — юг, где у нас север, у них — запад, и где у нас восток, у них — север. Все направления повёрнуты на 90 градусов по сравнению с нашими. Об этом нужно помнить, когда мы представляем себе все мандалы и силовые поля. Это — направления не только географические, они также связаны с элементами, определёнными цветами и мешающими эмоциями, а также их трансформацией в соответствующие им мудрости. Таким образом мандала контролирует внешний и внутренний мир.
С востоком связаны: синий цвет, стихия воды, гнев как мешающая эмоция и мудрость, подобная зеркалу, показывающая вещи такими, как они есть, — как результат трансформации гнева.
Цвет юга — жёлтый, стихия — земля, мешающее чувство — гордость, а плод её трансформации — мудрость равностности. Эта просветлённая мудрость показывает, например, что всё обусловлено, но на абсолютном уровне истинная природа явлений — это пространство, а потому одно явление не может быть лучше или хуже другого, они просто по-разному проявляются.
Запад — это красный цвет и стихия огня. Мешающее чувство, как нетрудно угадать, здесь — желание, а в результате его трансформации появляется различающая мудрость. Она позволяет отличать вещи друг от друга и одновременно видеть их как части одного целого.
С севером связан зелёный цвет, его стихией является ветер, движущийся воздух. Мешающим чувством здесь является ревность, которая трансформируется в умение использовать опыт, находить связь между явлениями. Так появляется способность к историческому мышлению и работе с примерами.
Наконец, центр мандалы — это неведение, трансформирующееся во всепроникающую мудрость, стихия пространства и белый цвет.
Все эти энергии тесно связаны с дордже, содержатся в нём. Эта символика может служить вам для медитации. Держа дордже вертикально, согласно его значению, вы можете представить себе восемь бодхисаттв и пять Будд в мужских формах на его вершине, а также восемь бодхисаттв и пять Будд в женских формах в нижней части. Если вы сядете, внимательно на всё это посмотрите и вспомните, какой смысл имеет дордже, — вы увидите карту всего буддизма. Все состояния развития, начиная с первоначального ума, первой попытки осознавания своего существования и заканчивая высшими уровнями силы, — все это в нём содержится. В центре дордже иногда представлен лотос или знак инь-ян как символ двойственности. Бывает также символ с тремя полями (двойственность и сознание) или колесо жизни.
Что касается колеса жизни, то в его центре часто изображаются трое животных, кусающие друг друга за хвост. Это змея, символизирующая агрессию непросветлённого ума; петух, символизирующий привязанность, желание и алчность, и свинья, представляющая неведение. Эти мешающие чувства не позволяют уму узнать собственную истинную природу, из-за чего и появляется всё колесо рождений. Затем изображены существа, которые поднимаются вверх, если совершают хорошие действия, и падают вниз, если говорят или делают что-то вредное. Колесо жизни состоит из шести разных миров, в которых живёт шесть классов существ. Там есть боги, слушающие прекрасную музыку, и Будда, если приходит в этот мир, обычно держит музыкальный инструмент — это вдохновляет богов. Есть шесть божественных сфер, в них исполняются все желания. Чего бы ни хотелось — всё тут же появляется, и сразу хочется ещё больше, и так далее. В следующих семнадцати божественных сферах переживаются формы, прекрасные с эстетической точки зрения, а в последних четырёх сферах — бесформенная, абстрактная красота. Быть может, похожие чувства испытывают Каспаров и Карпов, во время шахматного матча планируя игру на пятнадцать ходов вперёд.
В мире полубогов живут могущественные существа, непрерывно воюющие друг с другом. Между мирами богов и полубогов растёт дерево, исполняющее желания, но его плодами наслаждаются боги, а корни находятся в мире полубогов. Вот почему последние всё время недовольны и неустанно стремятся воевать.
Калу Ринпоче однажды сказал, что эти непросветлённые состояния ума в обусловленном мире очень тесно с нами связаны. У каждого из нас над правым плечом всегда находится посланец богов, а над левым — представитель полубогов. Если мы делаем что-нибудь позитивное, боги получают больше энергии и выигрывают, а если мы поступаем негативно — победа выпадает полубогам. Чаши весов все время покачиваются. Очень трудно быть полубогом. Эти существа убеждены, что они гибнут от стрел — а в наше время, наверное, от пуль М16 или Калашникова, — а поскольку они всегда в гневе, то перерождаются в очень неблагоприятных состояниях. Богам не так легко умереть, поскольку они считают, что умрут только в том случае, если им отрубят голову. В их жизни намного меньше риска, и они, вероятно, очень ленивы. Проблема полубогов — это ревность, борьба и упадок. Боги же какое-то время убеждены в своём бессмертии, но когда исчерпывается их карма, они снова падают в низшие сферы существования. В человеческом мире переживаются рождение, болезни, старость и смерть. Рождение очень болезненно, хотя мы об этом уже не помним. Кроме этих четырёх основных видов страданий, мы испытываем ещё четыре более лёгких: нам приходится бороться за то, что мы хотим иметь, и избегать того, чего не любим; мы никак не можем удержать то, что имеем, и вынуждены терпеть ситуации, которых не можем избежать. Так выглядит жизнь людей.
В мире полубогов Будда появляется с мечом, потому что с ними можно общаться только так. В мире людей Будда держит в руках мисочку для подаяний, как бы говоря: "Не привязывайтесь слишком сильно к тому, что не сможете забрать с собой". В следующем мире, в сфере животных, Будда держит книгу, потому что главной проблемой животных является то, что их ум воспринимает все как настоящее, жёсткое и абсолютное. Поэтому у животных нет чувства юмора, они не способны понять что-либо абстрактное. Они не могут предвидеть что-либо, делать выводы из прошлого.
Мир животных возникает из неведения, а мир голодных духов — из алчности. Если в момент смерти человек полон привязанности и жадности, он переживает очень неприятные сны. Ему кажется, что у него желудок величиной с Сан-Франциско, а рот — не больше игольного ушка, и ему никогда не утолить свой голод. Конечно, всё это происходит в уме. Если вы хоть раз побывали в психиатрической больнице, вы наверняка видели людей, которые гудят, как роящиеся пчёлы, всё время протягивают руки и сгребают к себе что-то невидимое. Они ведут себя так, будто ум их переполняет неудовлетворённость. Они испытывают голод и все виды боли. Если вся энергия сосредоточена на том, чтобы добыть еду и питьё, то в момент утоления голода такое существо чувствует жжение, словно огонь сжигает его изнутри.
Гнев и ненависть называются состояниями паранойи. Конечно, это не вечное страдание. В некоторых религиях господствует забавное убеждение, что возможен вечный ад. К счастью, это не так. Все, что было создано, рождено или сложено из частей, — обусловлено. То, что обусловлено, — не может быть вечным. Конечно, кошмарный сон можно видеть очень долго, но через какое-то время условия, вызывающие к жизни этот кошмар, исчерпаются. Но эти страдания очень тяжелы. Когда нет физического тела и нельзя облегчить боль никакими лекарствами, все физические ощущения становятся намного сильнее. Если посмотреть на истории таких людей, как Пол Пот, Хомейни, Сталин или Гитлер, то, вероятно, мы сможем представить себе, во власти каких негативных сил они находились.
Всё колесо жизни держит руками и ногами зубастый дух. Его лицо выглядит отвратительно, но на лбу мы также видим третий глаз — он указывает на возможность выхода из этого круга. Если мы переживаем эти циклические рождения без привязанности к ним, не думая, что являемся своим телом, и не цепляясь за переменчивые чувства и состояния ума, но сохраняем осознавание происходящего — то все переживания становятся свободной игрой пространства и энергий, всё — великолепно. Проблема только в том, чтобы подняться на такой уровень опыта. Это и есть наша цель. Когда мы её достигнем, мы должны помочь другим выбраться из этого цикла. Поэтому на тханках, представляющих колесо жизни, изображается также Будда, показывающий на книгу и луну как символы покоя ума вне всяких страданий.
Все изображённые на колесе жизни состояния можно наблюдать, они не так далеки от вас. Например, кто-то даёт вам стакан воды. Если вы чувствуете себя великолепно, она напоминает вам нектар — это переживание бога. В другой ситуации вы можете воспользоваться предложенной водой как оружием — такое поведение типично для полубогов. В человеческом мире вы просто пьёте воду. Для некоторых маленьких существ стакан воды — целый мир, в котором они живут. В состоянии духов вы пьёте воду слишком быстро или слишком медленно и захлёбываетесь. В мире паранойи вы уверены, что вода отравлена, или она воспринимается как слишком холодная или слишком горячая, и это причиняет боль. Я хочу сказать, что все эти сферы не находятся где-то далеко в космосе, но выражают психологические процессы. Пока наш ум связан с телом, нас увлекают и занимают впечатления, поступающие от органов чувств. Если же у нас нет тела, то все переживания во много раз сильнее, чем при жизни.
Почему мы испытываем это состояние неведения? На этот вопрос есть много ответов. Один из них звучит так: неведение — это просто сон. Наш ум — чистый ясный свет, он был таким всегда. Нам нужно только пробудиться, чтобы это увидеть. Другое объяснение — что ум работает как глаз. Вы можете объяснить, как выглядят все окружающие вас вещи, из чего они сделаны и какого они цвета, но если я спрошу вас, кто все это видит, кто осознает эти вещи, — вы не сможете ответить. Эта неспособность ума увидеть и узнать себя как пространство и ясность — эти два неограниченных качества ума — вызывает появление разделённости. Тот, кто видит, становится "мной", а то, что видится, — "тобой". Из этого недоразумения рождаются более сложные чувства, и, наконец, мы забываем, что сами посадили те кактусы, на которых теперь сидим. Мы считаем, что это сделал кто-то другой, и делаем такие вещи, которые приносят нам ещё больше неприятностей. Глаз видит всё снаружи, но не может увидеть сам себя. Эта ошибка, этот недостаток непросветлённого ума является причиной всяческого страдания. С другой стороны, когда ум достигает просветления — ничего не меняется. Различие состоит в том, что ум видит тогда и самого себя, и то, что в нём происходит.
Пространство обладает качеством сознательности. Пространство и осознавание неотделимы друг от друга. Ум — не чёрная дыра, осознавание — это природа пространства. Например, вы часто знаете, кто вам звонит, прежде чем поднять трубку, или думаете о ком-то, а вскоре получаете от него письмо. Это происходит потому, что пространство — это не чёрная дыра, не что-то отделяющее нас друг от друга. Это контейнер, который нас всех содержит в себе. Пространство можно сравнить с океаном, а потоки сознания разных существ — с течениями и волнами в этом океане. Эти существа переживают себя как что-то отдельное, но в действительности их природа — одна и та же.
Флаг Кармапы — это символ, который часто можно увидеть в последнее время. Шамарпа говорит, что со времени его возникновения в нашей линии начались проблемы. Я думаю, что мы уже вложили во всю ситуацию столько доброй энергии, что, невзирая на обстоятельства, этот символ — правильный. Кажется, впервые Кармапа увидел его во сне, во время путешествия по Северной Америке. Кармапа никогда подробно не рассказывал об этом, ни мне, ни Ханне. Волны на флаге показывают движение, возникающее при встрече двух миров для блага всех. Восточного мира с его — вы мне не поверите — материализмом, и западного с его идеализмом. На Востоке всё имеет куда более буржуазный характер, и у людей намного меньше свободы самовыражения, чем на Западе. Со времён Жана Жака Руссо в нашей цивилизации функционирует идея о благородном дикаре — чем дальше мы убежим от цивилизации, тем мы будем более естественными, спонтанными и близкими своей природе. Если же мы посмотрим внимательно на дикарей этого мира, вырезающих друг друга в Африке и других местах, — мы поймём, что человек, предоставленный самому себе, вне цивилизации, функционирует не самым лучшим образом. Так происходит из-за многих не самых лучших человеческих чувств. Посмотрите, что делается в Южной Америке или многих регионах Азии. Люди там по-настоящему безжалостны друг к другу и причиняют друг другу много страданий. Хотя западные цивилизации тоже иногда бывают довольно жёсткими — всё же Запад остаётся местом идеализма и мечтаний. Это символизирует синий цвет. А жёлтый представляет практичную натуру, материалистическое мышление и понимание того, что происходит. Если вы посетите Индию или Китай, вам может показаться, что вы действительно устанавливаете контакты с живущими там людьми, — но они вас, на самом деле, сразу же классифицируют. Они тут же выясняют, какой фирмы на вас часы, какие у вас доходы и к какому классу общества вы относитесь. По всей видимости, большинство людей на свете — материалисты. Но на Западе материализм функционирует нормально, в то время как на Востоке, садясь на стул, вы не можете быть уверены, что он не сломается под вами. Идея сна Кармапы — соединить самые лучшие черты обоих этих миров — материалистическую позицию, нацеленную на достижение цели, и мечтательный идеализм. Здесь я не даю оценки этим позициям, а просто стараюсь показать различия между ними. Повсюду на свете можно найти что-то, что стоит распространения, чему стоит научиться, и было бы хорошо, если бы везде всё функционировало правильно. Так же обстоят дела с сочувствием и мудростью — мудростью практического подхода. Этот символ относится к соединению всех качеств вместе. Флаг Кармапы — это не классический буддийский символ, а сон Кармапы, который говорит о том, что оба мира, восточный и западный, должны учиться друг у друга. Но сам Кармапа этого не объяснял. Значение флага становилось всё более понятным для меня по мере времени — в большой степени также по мере развития конфликтов в нашей линии. Мы способствуем тому, чтобы флаг становился хорошим символом, но происхождение его ясно не до конца. Так что его не следует использовать как пример классической буддийской символики.
Сан-Франциско, ноябрь 1995 года
