Что такое просветление?
Про просветление хотелось бы сказать, что есть несколько интерпретаций этого слова. Иногда под словом "просветление" подразумевают истину, которая лежит за каждым живым существом. В данном случае под просветлением подразумевают потенцию, которая называется Адвайта, то есть иногда просветление является синонимом слова "Адвайта". Некоторые мастера её в таком ключе выражают. Но в этом смысле, если я под словом "просветление" подразумеваю истинную суть каждого существа, то я могу говорить, что мне для просветления не надо ничего делать: мне не надо делать практики, мне не надо делать медитацию, потому, что я и так уже просветлён. Если под Просветлением мы подразумеваем истинную природу каждого существа, то получать через практику истинную природу глупо. Но чаще под словом "просветление" подразумевают именно узнавание этой природы в себе, этот процесс, то есть "Я узнаю, я её имею, я её узнаю. Я её имею, но я её забыл". И тогда просветление является процессом, в котором я вспоминаю, кем я являюсь на самом деле. Иногда вопрос: "Что делать, чтобы вспомнить?" уже является вопросом практики, я вспоминаю, кто я. Я понимаю, чем я не являюсь, то есть я наблюдаю. И когда я отсекаю всё, кроме того, что я существую (я не могу это отсечь), я спрашиваю: "Кто я? Кто существует?"— и понимание или озарение, возникающеё в этом бытие, относительного того, где источник бытия, называют просветлением, поэтому в этом контексте есть практики самоисследования, которые являются процессом, которые ведут меня в просветление.
Слово "просветление" можно рассматривать, как аналогию: если взять человека, который спит и видит сон, мы не можем сказать, что сам человек видит сон или не видит, он не изменит его. Но когда он видит сон, он может забыть себя как человека и жить каким-то персонажем своего сновидения. Внутри сна нет ничего реального, это проекция, то есть реальным является он. Если внутри сна он вспомнит, что сон — это всего лишь сон, а он является человеком, который этот сон видит, то к какой области мы отнесём этот элемент знания? Если я знаю, когда я сплю, что сон — это сон, это знание не является частью сна, то есть сон является чем-то отдельным от этого знания. И также это знание не является, условно говоря, чем-то, что может изменить меня как человека. Поэтому природа человека не зависит от этого знания, то есть я остаюсь человеком, когда я забыл себя во сне и когда я помню себя во сне. Сон тоже от этого знания не зависит, то есть это знание не внутри сна, это знание принадлежит сну, поэтому это нечто третье — третья составляющая. Следовательно, есть я, есть сон и есть знание или его отсутствие.
Просветление — это нечто очень тонкое, что даёт мне ясность относительно сна. Оно не принадлежит миру сновидений, но оно и не определяет меня в моей подлинности. Просветление — это то, что даёт мне ясность относительно сна: я думаю, что этот мир, который я вижу, реален и что он отделён от меня, что я субъект. Просветление мне показывает, что этот мир является собственно мной, моей объективизацией, и вот это понимание, которое не отделяет мир от меня, не делает мир независимо существующим от меня, называется просветлением, ясностью, что я являюсь источником видимого, видящего, то есть я потенция, проявленная в этих трёх аспектах.
Может ли узнавание происходить периодически, то есть в момент узнавания. Почему говорят о необратимости просветления?
Со сном другая ситуация, потому что сон относится не к абсолютному, универсальному сознанию, а к телесному. Если ты, допустим, видишь мираж и первый раз не знаешь, что это мираж, ты видишь его как реальность. Если кто-то возьмёт и подведёт тебя к этому миражу и покажет, что это игра света на парах, то в следующий раз, видя мираж, ты никогда не сможешь себя убедить, что он реален. По сути то, что называют реализацией, как раз и является событием, которое не имеет обратимости, то есть не имеет процесса забывания.
Если возникает процесс забывания, то на Востоке это называют "сатори" ("вспышка", "озарение"). Озарения длятся какое-то время.
Почему происходит забывание?
Что заставляет сознание забыть себя? Это движение мысли, ума, и причина забывания — это невнимательность сознания к движению мысли, то есть после Сатори (озарения), я продолжаю поддерживать фактор внимательности, как ум пытается внести новую концепцию в мою жизнь, то тогда я удерживаю это чувство в правильной перспективе.
Почему реализация происходит с теми, кто вообще никогда не занимался практикой? Дошёл до дна — вспышка и просветление
Потому что движение ко дну, то есть страдание, тоже можно отнести к практике. Просто мы привыкли практикой называть какой-то процесс сидения в монастыре. По сути, практика — это любой процесс, где сознание в человеке доходит до фактора невыносимости того образа восприятия мира, которым оно живёт. Оно должно дойти до некоторой кульминационной точки, потенциала, экстаза или страдания, в которой оно достигает такой интенсивности, что оно взрывает контроль мысли. Рам Цзы пытался бросить наркотики, страдал, пытался бросить.
Работа с внимательностью — это один из путей. Если процесс тотален, то он переводит это виденье (виденье того, что здесь на самом деле происходит) в такую интенсивность, как ядерный процесс. То есть начинается цепная реакция, он может уничтожить сам себя. То есть даже не возникает возможности вернуться. И после этого "взрыва" возвращение в старую структуру уже невозможно. И есть управляемая цепная реакция, то есть возникает некоторый элемент проблеска и гаснет. Как мы боремся со сном: просыпаемся и снова засыпаем. Но если мы вдруг почти наехали на человека, то этот шок не даст нам уснуть долгое время.
В определённый момент возникает интенсивность, которая не позволяет уму восстановить старый способ обуславливания.
Хотя можно на это посмотреть и с другой интересной точки зрения. Если процесс знания в каком-то теле проявился, то пока тело живёт, сознание в этом теле уже себя не забудет. Но если посмотреть на сознание, как на универсальное сознание, то оно в этот же момент в миллионах других тел себя не помнит. Получается, что от лица целого я не могу сказать, что даже не то, что я сейчас пробуждён, а завтра я могу себя забыть, я могу сказать, что сейчас я пробуждён и не пробуждён одновременно. Потому что в ком-то я себя не помню, в ком-то я себя помню. И от лица целого этот контекст — "А что будет потом?"— абсурден.
А если человек выходит в свет? Просветлел, умер телом, он как сознание ушёл в свет, а что дальше? Что значит "Я буду просто свет"?
Когда говорится об уходе в свет, это говорится о тех инструментах психосоматических, которые уже никуда не хотят. Если есть желание куда-то попасть, то ты попадёшь. Если у человека ни одного желания не осталось, то нет клея, который цементирует тело (причинное тело), нет той силы, которая тебя куда-то будет двигать в следующеё перевоплощение. Поэтому если люди умирают без этой тенденции в уме (психики), то их физическое тело и их причинное тело распадаются, потому что нечему удерживаться, их тело держится только желаниями. Тогда остаётся только свет, но о чём мы говорим: "Я вернулся в своё изначальное состояние", то есть вначале у меня не было тела. Когда мы рождаемся, как жизнь, как бытие, у нас даже бытия нет. Потом является чувство бытия, но у меня ещё нет тела или можно сказать, что моё первое тело — это мой свет. Потом у меня появляется атмическое тело, оно также является световым, но уже ограниченным, то есть сначала я просто есть, затем я есть свет, после этого я есть ограниченный свет, а потом я начинаю становиться чем-то более плотным, и появляются вот эти впечатления. В этом смысле "вернуться в свет" — это вернутся в своё первоначальное состояние.
Один из сдерживающих факторов, для чего мне заниматься этой реализацией, чтобы, в конце концов, у меня не возникло желание, и я растворился?
Именно поэтому многие мастера не говорят о растворении в свете, а говорят о том, что можно жить без страданий. Не надо говорить ни о каком свете. Это желание исчезнуть в свете возникает в своё время в определённых телах. Нельзя сказать, что это цель. Это конечная точка истории не меня, потому что когда я стал светом, то от лица света я здесь присутствую в миллионах форм. От лица света я не исчезаю, а живу во всех людях. И в этом смысле от лица света я бесконечно переживающий жизнь.
Но при этом сам свет не осознаёт, он осознаётся через определённую форму?
Нет, как раз свет и осознаёт через форму, и он забывает, кто он, когда свет входит в материю, то единственное, что он сохранит — это чувство "я существую". При этом не знает, кто существует, он забывает себя как свет. Поэтому мы все являемся светом, который забыл себя. И единственное, что он не забыл — это то, что он существует. А, скажем, в материи (в столе) этот самый свет ещё существует, то есть он просто есть, но он даже не знает об этом. Причём он стал столом, и в этом превращении он потерял даже чувство знания о себе. А в человеке свет знает о себе, в смысле, что "я существую", но он не знает себя, "кто я". А если мы вот это знание себя восстановим, то я могу жить жизнью человека и любого существа, одновременно переживая, что я существую, и одновременно зная, кто существует. Тогда для меня тело — это просто аватар, и этот страх раствориться в свете и потерять себя — это как страх потерять меня, играющего в компьютер, что если я выключу компьютер, то это будет для меня очень плохо — я исчезну. От лица света тут всё нормально, когда тело исчезает, потому что он тут же другое тело создаёт, если ему надо. Но этот страх идёт от лица личности.
Развитие всегда идёт на повышение уровня сознания или возможны спады?
В разных ситуациях всё возможно. Говорить, что в этой Вселенной что-то невозможно — много на себя брать. Кто мы такие, чтобы говорить, что возможно, а что невозможно?
