Описание проблематики
Часто, когда люди начинают заниматься духовной практикой, то в отношениях с родственниками (да и другими людьми) начинаются две крайности из-за неправильного понимания философии.
Крайность номер один заключается в том, что человек слышит о том, что надо "служить" близким и вообще всем, и он начинает все силы вкладывать в исполнение желаний своих близких, родственников, начальников и т.д. В результате наступает усталость и апатия, что "служить" надо, а нет ни сил, ни желания. Но он считает, что это "пересиливание" себя и есть его "духовный рост".
При этом те, кому он "служит", всё меньше ценят то, что человек делает, у них появляется всё больше желаний, обид, требований и претензий. Человек ощущает себя в рабстве у людей, которые чего-то хотят, организации у которой есть "надо сделать" и философии "служения", хотя он не хочет такого служения, устал.
В результате такого понимания усталость накапливается, человек ещё какое-то время двигается на силе воле, разумно подстёгивая себя идеей "служения" и "надо прогрессировать", но потом что-то ломается в нём, и он отвергает всё, что связано с этой философией, с близкими, с организацией.
Крайность номер два заключается в том, что человек делит жизнь на материальную и духовную. В духовной организации — жизнь духовная, а в семье, с родственниками — материальная. И если раньше его мотивом в служении семье была надежда на семейное счастье, то сейчас он узнает, что никакого семейного счастья нет и быть не может. Единственный его мотив делать что-то для близких исчезает, и он перестаёт стремиться сделать что-то для них.
В результате, близкие начинают испытывать страх, потому что они привязаны и боятся разрушения отношений, потому что чувствуют, что близкий человек стал апатичен к ним и вообще к семейной жизни. Это порождает внутреннюю агрессию к философии и всему тому, что он изучает и с кем общается, т.к. в их глазах это служит причиной развала отношений на внутреннем уровне. Из-за этого у людей возникает гнев, обида, т.к. они не могут выразить свой страх прямо (уверенные в том, что этот страх безразличен для других).
Под действием страха близкие выражают гнев и обиду, тем самым сподвигая человека что-то делать. Но поскольку сам он ничего делать не хочет, то делает всё спустя рукава, лениво. И начинает испытывать раздражение и неприязнь по отношению к тем, кто заставляет его делать то, чего он не хочет — к близким. Это увеличивает дистанцию сердец между ними, усиливая страх, а значит, обиду и гнев близких.
Причём духовная практика такого человека не приносит никаких плодов внутреннего удовлетворения и вдохновения, т.к. одна из главных сфер его служения Богу и его роста им игнорируется как "материальная", а в глазах его близких всё, чем он занимается и что изучает, полностью очерняется. Это не только не способствует возвышению тех душ, которых Бог ему доверил (близких), но так же создаёт серьёзное препятствие для этого, развивая у них антагонизм к знанию и "духовной" жизни. Псевдодуховная жизнь всегда профанирует саму идею духовной жизни в глазах искренних людей, и это большая беда для всего общества.
Решение
В "Бхагавад Гите" 5.29 Бог говорит, о том, что Он друг и благодетель каждого существа. Это значит, что он желает блага и нам, и нашим близким в равной степени и ни к кому не безразличен. В "Шримад Бхагаватам" 1.2.6 сказано, что высшим благом для всех является такая деятельность, которая позволит нам развить интерес к Богу, ощутить привлекательность отношений с Ним и начать делать всё для Него.
Таким образом, для духовного блага такой деятельностью должны заняться мы сами, а так же помочь заняться такой деятельностью тем, кому можем. Для того, чтобы помочь другим, нам необходимо разговаривать с ними о смысле жизни, о трудностях, о кризисах, предлагать своё понимание этих вопросов.
Такие разговоры возможны, только если есть два фактора — доверие и искренность. Без искренности человек не будет говорить о том, что для него по настоящему важно (только в порыве гнева или обиды, но в таком виде беседы доверия не будет), а без доверия мы не сможем уважительно относиться к пониманию друг друга, изучая его, и будем слепо отвергать всё, споря и ругаясь.
Цель хороших отношений — вести доверительные, искренние разговоры о Боге и смысле жизни для общего возвышения. Это духовная цель. Материальная цель — вкладывать в отношения, чтобы они были хорошими, чтобы получать что-то для себя — наслаждения, заботу, внимание, приятные слова и т.д. Но когда человек изучает духовное знание, он понимает, что вкладываться в хорошие отношения надо больше, чем ты можешь оттуда получить.
Поэтому, когда человек понял, что семья не является источником счастья, его новым смыслом для деятельности в семье должна стать возможность развития доверия и искренности, ради общего возвышения. Потому что Бог будет доволен тем, что мы помогаем духовно расти тем, кого Он доверил нам. И тем самым мы и сами будет прогрессировать в своём духовном росте.
Это понимание решает вопрос с мотивацией для деятельности ради других людей (семьи, близких, общества и т.д.), когда мы точно знаем, что наслаждаться плодами отношений с ними у нас не получится.
Но как не попасть в рабство к ним, ведь у них много материальных желаний? Для этого есть обязанности человека во всех сферах социальной жизни, которые описаны в священных писаниях, святыми и учителями. Если мы действуем согласно этому — мы можем быть уверены, что это не потакание материальным желаниям людей, а то что Бог принимает как наше служение. Признаком правильного понимания своих обязанностей является вдохновение, умиротворение в сердце и развитие вкуса к духовному. Если имеет место быть усталость, апатия и т.д. — надо разбираться с пониманием, где-то есть подмены.
Другие люди, поскольку имеют материальные желания, и уверены, что мы действуем из-за привязанности к ним (хотим что-то получить в ответ для себя), будут считать, что у них есть власть и будут пытаться господствовать над нами через гнев и обиду. Мы не должны реагировать на это и действовать из страха перед гневом и обидой, но продолжать делать для них то, что будет угодно Богу. Когда близкие ощутят, что мы действуем не из привязанности (зависимости, которая даёт возможность манипулировать нами гневом и обидой), а по собственному внутреннему побуждению — они ощутят защиту, спокойствие, доверие и уважение. И тогда мы сможем разговаривать с ними о смысле жизни, о их желаниях, о целях, о Боге.
Результат
Результатом правильного понимания и следования будет:
- Отношения улучшаются, взаимная благодарность.
- Есть искренность (возможность честно поговорить), доверие и уважение (бережное отношение к чужим ценностям, желание слушать).
- Деятельность для других людей не вызывает усталости и апатии.
- Удивительные открытия у нас и у других людей.
- Ощущение близости Бога.
- Внутренняя свобода и осмысленность (нет угнетающего ощущения, что я делаю то, чего не хочу в силу обстоятельств).
Обучиться этому искусству непросто — мы постоянно будем заваливаться то в отрицание и пренебрежение, то попадать в рабство гнева и обид других людей, но когда у нас начнёт получаться, то внутренний вкус будет просто неповторим, поэтому мы всегда будем внутренне стремиться к нему, выпрыгивая из различных ям и ухабов заблуждений.
