Концепция ци является базовой для всей внутренней традиции ушу.
Так как Ци не имеет точного соответствия в русском языке, то предполагает несколько значений: внутренняя энергия, воздух, дыхание, прана, жива, пневма и даже настроение. Так или иначе, речь идёт об энергетической субстанции, которая наполняет наш организм. Важнейшим качеством Ци является то, что она может растрачиваться (например, при тяжёлой изнурительной работе или болезнях), восполняться (через дыхательные и медитативные упражнения, правильный образ жизни, определённое питание), приходить в состояние дисбаланса и вредить организму (при гневе, любых сильных чувствах и переживаниях), угнетаться (при долгом сне или, наоборот, отсутствии сна, переедании). Порой, когда человек чувствует то, что обычно именуется "упадком сил", в китайской традиции может быть объяснено через термины "недостатка Ци" или "угнетения Ци". Любая болезнь, таким образом, вызывается дисбалансом Ци в той или иной части человеческого организма.
Важнейшей задачей тайцзицюань и цигун является приведение Ци в состояние покоя и гармонии.
По традиционным представлениям часть Ци циркулирует по определённым каналам или меридианам в теле человека (цзинь-ло), другая часть может находиться "под кожей" или в конкретных органах, например, печени, сердце, лёгких и т.п. В идеальном состоянии Ци свободно циркулирует без малейших задержек, однако в случае болезни или какого-то недомогания возникают так называемые "задержки" в свободной циркуляции Ци (ду ци). Это может быть обусловлено как любым заболеванием, так и излишним психическим напряжением или переутомлением.
Занятия тайцзицюань и цигун способны устранить дисбалансы различного типа в циркуляции Ци.
Однако это невозможно сделать раз и навсегда. Обычно в течение дня человеку приходится испытывать стресс: необходимость выполнять работу, связанную с принятием сложных решений, физические нагрузки, даже неправильное или излишнее питание могут надолго вызвать закупорку Ци. Так возникает внутренний дискомфорт, чувство неоправданной тревоги, нервозность, потеря внимания. Дисбаланс может быть вызван также и общением с некоторыми людьми, способными оказывать негативное воздействие на ваше состояние.
Таким образом, необходимо регулярно повторять "восстановительные" комплексы упражнений тайцзицюань и цигун.
Например, утром занятия этим комплексом "заряжают" организм перед рабочим днём, вечером вновь приводят внутреннее Ци в состояние покоя.
Налаживается правильная циркуляция Ци не столько за счёт визуального представления "потока" Ци в организме, сколько за счёт правильных, расслабленных позиций и строго определённой последовательности движений. В этой простоте — огромное преимущество. Ощущение циркуляции Ци придёт однажды самой собой — его не следует искусственно стимулировать, поскольку можно вызвать неправильное ощущение, никак не связанное непосредственно с циркуляцией Ци, и подсознательно закрепить его. Концепция Ци достаточно сложна для восприятия, поскольку в процессе циркуляции происходят определённые трансформации самой внутренней энергии. Ци, в частности, соединяется с "семенем" (цзин) и духовной субстанцией(шэнь), приобретает различные качества, омывает разные части и органы тела. Для более глубокого понимания нам потребуются ещё два важных понятия, связанных с энергией Ци — Ши и Сю.
Ши означает полноту или избыток энергии, что в большинстве случаев вызывает такие симптомы Ян, как воспаление, острая боль и лихорадка.
Сю означает истощение или недостаток энергии и проявляется в симптомах Инь: озноб, хроническая боль и отёки.
С помощью упражнений в Цигун можно устранить избыток или недостаток энергии Ци и привести её в равновесие в различных меридианах и соответствующих им органах. Благодаря этому укрепляется здоровье, улучшается самочувствие и отодвигается старость. Постепенно в процессе занятий Ци приобретает абсолютную чистоту. И за счёт этого оздоравливается и преобразуется весь организм человека.
Даньтяни представляют собой ствол Древа жизненной и психической энергии человека.
В даосской традиции рассматривают три основных "энергетических" центра (верхний, средний и нижний), называемых даньтянь.
Управляющий канал (Ду май), который проходит от копчика по позвоночнику через макушку и заканчивается на верхнем нёбе. Он управляет всеми Янскими каналами.
Функциональный канал (Жэнь май), который проходит от промежности по передней средней линии тела и заканчивается на кончике языка. Он управляет всеми иньскими каналами. Вместе каналы Ду май и Жэнь май, посредством их замыкания, которое производится касанием кончика языка верхнего неба, образуют систему замкнутой циркуляции, называемой Малый Небесный Круг (Сяо Чжоу Тянь). Циркуляция Ци (эликсира бессмертия) по Малому Небесному Кругу является одной из важнейших практик в Даосской традиции.
Центральный Срединный канал (Чжун май), "Великая небесная ось", начинается в промежности и проходит внутри тела по центральной оси, через все три даньтяня и заканчивается на макушке в точке байхуэй. Срединный канал иногда называют Пронизывающим. Именно по этому каналу душа выходит из тела.
Используя канал Чжун май, мы можем осуществить великое единство трёх сил — Неба, Земли и Человека. Результат приведёт к Истинному глубокому пониманию себя, окружающего мира и своего места в нем, а также позволит обрести как духовное просветление, так и реализовать своё высшее предназначение.
Сравнение чакр с даньтянями: и те, и другие — тонкоплановые энергетические структуры. Коренное отличие заключается в их функциональном назначении.
Чакры — это вихревые образования в организме, предназначенные исключительно для передачи энергии вовне.
Дяньтяни же, как гениально определили даосы, служат совсем для другой цели — накопление различных видов энергии.
- Нижний Даньтянь.
Нижний даньтянь — находится внутри тела на уровне точки цихай, которая расположена примерно на ширину 3–4 пальцев ниже пупка. Именно она является "передней дверью" в нижний котёл, потому её название переводится как "море ци". "Задней дверью" нижнего даньтяня является точка минмэнь, которая располагается на пояснице прямо напротив пупка. Название этой точки переводится как "дверь жизни", и она напрямую связана как с самим даньтянем, так и с почками. Нижний даньтянь тесно связан с физической реальностью, поэтому его доминирующая функция отвечает за физиологическое состояние человека. Если он содержит мало энергии или же слабую, инертную Ци, то физическое здоровье нарушается и возможны заболевания внутренних органов. Также этот энергетический центр является фундаментальной опорой для среднего и верхнего даньтяня, и поэтому работа с ним должна быть досконально правильной, поскольку "чем лучше основа, тем выше может быть построено здание". Поэтому на начальном уровне занимаются выстраиванием и формированием правильной целостной структуры даньтяня, выполняют "запечатывание для прекращения утечек", дабы энергия не рассеивалась, а также трансформируют обычный даньтянь в алхимический центр. Эта трансформация обычного даньтяня в алхимический является важным этапом в практике нэйдань (внутренней алхимии), поскольку создание эликсира (пилюли) бессмертия невозможно в обычном состоянии этого энергетического центра. Здесь можно привести такой пример: вскипятить воду можно и на обычной плите, но вот расплавить руду не получиться, поскольку для этого нужно доменная печь. Так и здесь, во время практики, после трансформации нижнего даньтяня он приобретает новые более совершенный свойства, его "мощность" увеличивается, и в нём становится возможным формирование и выплавление нового, более высокого качества энергии — одухотворённого эликсира. В дальнейшем этот эликсир используется для питания нашего Изначального Духа (Юань Шэнь) и пробуждения Истинной Природы. Именно в нижнем даньтяне производят сплавление энергий Инь и Ян.
- Средний Даньтянь.
Средний даньтянь — находится внутри тела в грудной клетке, примерно на ширину 3-х пальцев выше солнечного сплетения. Именно средний даньтянь управляет эмоциональной сферой человека и работа с ним играет важную роль в умении контролировать эмоции, чувства и желания. Также он отвечает за нашу личную силу. В начальных методах совершенствования Сердечной Природы (Сингун) работа со среднем даньтянем играет очень важную роль, поскольку от его правильного функционирования зависит взращивание добродетельных качеств (Дэ), что позволяет раскрыть средний даньтянь, и проникнуть в сферу Изначального Духа, поэтому его ещё иногда называют "дверь в Небо".
- Верхний ДаньТянь.
Верхний даньтянь — находится внутри черепной полости и на физическом уровне включает в себя шишковидную железу (которая отвечает за духовное зрение), гипофиз, гипоталамус, таламус. Верхний центр отвечает за умственные способности и интуицию, а также играет очень важную роль в духовном развитии человека. Из всех трёх даньтяней верхний имеет самую сложную структуру и состоит из девяти особых центров называемых "дворцами". Практическая работа с девятью дворцами является очень сложной и тонкой, поэтому её изучают только на высших уровнях внутренней алхимии. Да и в целом, любая работа с верхним центром требует филигранной работы и глубокого понимания происходящих процессов, чтобы можно было реализовать необходимый результат и избежать отклонений. Активизация верхнего даньтяня позволяет на физическом уровне активизировать спящие участки головного мозга, а также расширить границы своего восприятия, а, следовательно, и понимания Мироздания. Верхний центр также является "домом Изначального Духа" (Юань Шэнь), а это означает, что пробудить и раскрыть нашу Сердечную Природу через взаимодействие и работу с ним будет наиболее правильным и оптимальным.
Если нижный даньтянь заполнен изначальной Ци, и в нём выплавлен эликсир, а средний даньтянь раскрыт посредством взращивания истинных добродетельных качеств (Дэ), тогда эликсир сможет подняться вверх по центральному каналу (Чжун Май) в верхний даньтянь и взрастить наш Изначальный Дух, позволяя ему раскрыть все свои свойства. С верхним даньтянем связаны также девять уровней Мудрости, которая проявляется, когда мы питаем Юань Шэнь изначальной Ци в состоянии глубокого Покоя.
