Тайцзицюань в Тайцзи-Центре "Цинлун"

Если вы сейчас читаете эти строки, то вы уже как минимум заинтересованы таким феноменом, как тайцзицюань. Это естественно: трудно найти человека, который, пусть даже на очень короткое время, не был бы заворожён эстетикой и пластикой его движений. Пусть он выглядит для западного человека непривычным танцем, как, скажем, та же китайская каллиграфия с непонятными таинственными иероглифами, но наверняка выражающими нечто значимое. С похожими чувствами мы можем смотреть на текущую реку, бегущие облака, закаты и рассветы, морской прибой… Иногда мы задаёмся вопросом: зачем человек тратит много времени и сил для того, чтобы запомнить, а потом многократно повторять, оттачивая сложно скоординированные, по сути, очень непростые движения тайцзицюань? Ответ очевиден — им движет постоянное, возможно неосознанное, но присущее человеческому существу внутреннее стремление к гармонии. То, что красиво по сути, то, что находит отклик у нас в душе, то гармонично. Природа, окружающий нас мир предельно рациональны, в них нет ничего лишнего или искусственного, нет ничего надуманного. Природа существует сама в себе, сама себя творит и обновляет. Ещё 4000 лет назад китайские мыслители, наблюдая за периодичностью явлений природы, вывели некий модуль, алгоритм, сводящийся к тому, что все процессы происходят за счёт смены заряженности жизненной энергии ци от положительной к отрицательной и наоборот. Положительную заряженность они назвали ян, отрицательную — инь. "Один раз ян, один раз инь — в этом содержится закон великого Дао". Всё в мире находится в движении. Человек изначально, как биосистема сама в себе и как часть общей биосистемы, тоже предельно гармоничен. "Знание гармонии называют покоем; знание покоя называют мудростью; обогащение жизни называют счастьем". Находясь в социуме, человек, по ряду причин, потерял чувство гармонии, чувство покоя, хотя, повторимся — гармония присутствует в нём постоянно, нужно её только как бы заново открыть.

Мир похож на великий безмен или маятник. "Раскачиваясь" от дня к ночи, от жары к холоду, от лета к зиме, он постоянно меняется. В постоянстве изменений есть некая точка покоя, "стержень" маятника, некая "уменьшающаяся" точка, предел, уходящий в бесконечность. Некая точка равновесия, покой внутри урагана. Древнекитайская мысль назвала её Великим пределом — тайцзи. "В мире огромное разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности". Без преувеличения можно сказать, что вся дальневосточная культура основана на принципах поиска равновесия противоборствующих начал инь — ян и внутреннего покоя. Через переживание состояния внутреннего покоя человек обретает гармонию, возвращается к своей изначальной сущности.

Тайцзицюань (расширенный перевод — "рукопашный бой, основанный на законе Великого предела"), как часть китайской культуры, не является исключением. Один из центральных его принципов — это "покой в движении и движение в покое". Поскольку тайцзицюань — это боевое искусство и предполагает противодействие с противником, а бой — это стремительное действие с непредсказуемым результатом, экстремальная ситуация, то воплотить в нем принцип покоя представляется чрезвычайно трудной задачей. Но именно этим нам и интересен тайцзицюань. Интересен как разрешение некой модели конфликта способ объединения противоборствующих начал в одно целое, где сутью является не усиление противоборства, а выравнивание конфликтующих начал инь — ян. По большому счету боевое искусство для нас — это не только средство самозащиты (что само по себе уже ценно), это скорее способ находить точку покоя в конфликте. Человек сам себя тратит на войну. На войну с самим собой, с родственниками, коллегами. "Существо, полное сил, стареет — это называется нарушением дао, кто дао не соблюдает, тот погибает раньше времени". Современный человек почти всё время пребывает в состоянии конфликта, поэтому ему совершенно необходимо умение находить точку покоя в бушующем мире, воспитать в себе тайцзи. Почему бы это не сделать при помощи занятий тайцзицюань?

Метод тайзцицюань насквозь пропитан идеей гармонии инь — ян. Поскольку причины конфликта с окружающим миром, болезни кроются, прежде всего, в самом человеке, то обучение начинается с основ — выравнивания энергий в нем самом. В нашем случае — это занятия цигун, даоинь, разучивание и практика форм (таолу), практиканэйгун, дацзо.

Цигун — работа ци. У себя в школе мы практикуем мягкий и жёсткий цигун. Мягкий цигун, более точное название — яншэнгун (культивация жизненности) — это комплексы упражнений на выравнивание энергий внутренних органов, оздоровительные упражнения. Мягкий цигун идёт в комплексе с упражнениями даоинь — вытягивание и укрепление сухожилий, связок, устранение плохой проходимости крови и ци в теле, как причины большинства болезней. Отметим, что мы не лечим болезни, не воюем с ними — от этого они только закрепляются, мы как бы прочищаем трубы (кровеносные сосуды и каналы ци), обеспечивая циркуляцию ци и крови. Жёсткий или боевой цигун состоит из трёх основных этапов. Первый направлен на укрепление мышц, второй на развитие связок, третий на укрепление сухожилий. Большинство упражнений выполняются активно и динамично вкупе с интенсивным дыханием. Практическая сторона жёсткого цигун заключается в формировании "железной рубашки" — пониженной восприимчивости к ударам. Кроме этого, жёсткий цигун — это прекрасное средство повысить устойчивость организма к внешним воздействиям и укрепить иммунную систему организма, укрепить "защитную ци" (вэйци) всего тела. Жёсткий цигун называют "жёстким" из-за его интенсивности по сравнению с "мягким". В Китае есть поговорка: "Один год жёсткого цигун равен десяти годам мягкого". Но для занятий жёстким цигун есть возрастные ограничения, и он не рекомендован ослабленным людям и беременным женщинам, в то время как для мягкого цигун ограничений и противопоказаний нет вовсе.

Практика форм (таолу) — это базисная практика тайцзицюань. На первом этапе разучивается последовательность движений, принципы движений ног, рук, туловища их координация. На последующих этапах координируются движения тела с дыханием и сознанием. Формы тайцзицюань — это не просто хореография, это сложный психофизический процесс. Практика форм — это постоянная осознанная координация и корреляция движений трёх частей тела — рук, ног и туловища; координация движений в пространстве — направления, углы; координация внутреннего и внешнего дыхания; управления движений телом сознанием-волей; управление движений телом дыханием и многое, многое другое… Тренировка форм — занятие очень продуктивное и творческое, как нельзя дважды войти в одну и ту же реку, так нельзя дважды выполнить форму одинаково — практикующий всегда открывает для себя что-то новое. Человек каждый раз изобретает свой "велосипед" заново, его уже давно изобрели, но человек пропускает через себя древние технологии и обретает собственный опыт, что очень ценно.

Мы изучаем в основном тайцзицюань стиля Чэнь. В стиле Чэнь есть два комплекса: 1-й на 83 позы и 2-й на 71. Вначале разучивается 1-й комплекс (первыйтаолу), где движения выполняются в основном медленно с резкими "выбросами силы". После достаточного его освоения разучивается 2-й комплекс (второй таолу или паочуй), где движения выполняются в основном резко и быстро с вкраплением медленных и плавных движений. Кроме этих двух форм в стиле Чэнь изучаются комплексы с оружием. Это формы с одним мечом, двумя мечами, одной саблей, двумя саблями, копьём, саблей на древке, с веером. Кроме этого мы разучиваем и практикуем форму стиля Ян. Поскольку стиль Ян являет собой упрощённый и облегчённый стиль Чэнь, то мы в своей школе рассматриваем его исключительно как оздоровительную практику.

Центральной практической задачей тренировок форм является развитие специфической силы тайцзи — цзинь. Цзинь в тайцзицюань — это сплав трёх сил: динамической внешней силы (ли), внутренней силы (ци) и силы сознания (и). Под внешней силой понимается энергия опорно-двигательного аппарата (мышцы, сухожилия, связки). Внутреннюю энергию вырабатывают внутренние органы. Сила сознания в нашем контексте формируется за счёт концентрации и фокусировки намерения. Внешняя сила тренируется специальными комплексами с предметами: длинным шестом, короткой палкой, каменным мячом, железной трубой с песком, кадкой с песком и т.д. За внутреннюю силу отвечает дыхание. В нашей школе есть специальная дыхательная практика нэйгун, призванная развивать силу дыхания, увеличивать потенциал жизненной энергии ци. Силу намерения — и мы специально развиваем сидячим упражнением дацзо. Хотя, практически любой вид тренировок, при соответствующем подходе, в той или иной степени призван развивать одновременно сразу три составляющие силы цзинь: мускульно-сухожильную силу, силу дыхания и силу намерения-воли.

Таким образом, мы на практике осуществляем принцип тайцзицюань: "Покой в движении и движение в покое". В выполнении форм, в смене движений ищется точка покоя; в сидячей, неподвижной практике дацзо постоянно идёт внутреннее движение, управляемое дыханием и работой сознания.

Работа без партнёра — это познание себя, познавая себя, практикующий учится выравнивать и управлять собственными энергиями; работа с партнёром — это познание противника, когда практикующий умеет "слышать" противника, он может им управлять, человека с таким умением победить практически невозможно. С другой стороны, если человек не "слышит" себя, то как он услышит другого? Поэтому в тайцзицюань практики с партнёром и одиночные практики очень тесно переплетены между собой и не существуют одна без другой.

Работа с партнёром начинается с занятий туйшоу. Существует порядка десяти упражнений туйшоу разной степени сложности, задачей которых является развитие базовых усилий цзинь, на первом месте из которых стоит усилие "слушания". В настоящее время в большинстве школ тайцзицюань не только в России, но и в Китае, других странах почти не практикуется традиционное классическое туйшоу, построенное на основе цикличных упражнений 4-х базовых, основополагающих усилий тайцзи — пэн-люй-цзи-ань. На смену им пришло соревновательное, спортивное туйшоу, которое, на наш взгляд, практически утратило специфическую технику тайцзицюань. Дело в том, что, классическоетуйшоу — это довольно сложно координированные парные упражнения, разучивать их приходится долго, а современный человек настроен на получение быстрого результата. Так в современных ритмах на замену классическим упражнениям пришло суррогатное искусство.

Мы абсолютно не против соревнований, наши ученики вполне успешно выступают в состязаниях, мы против размывания специфики тайцзицюань, ведь из упражнений классического туйшоу вытекает техника саньда, практическое применение движений из форм. Хоть комплексы тайцзицюань и похожи на непонятный танец, эстетически выверенную хореографию, это, прежде всего боевое искусство. Каждое движение, каждая позиция имеют практическое значение, каждый жест — это приём. У себя в школе мы практикуем технику защиты и нападения, разучиваем приёмы тайцзи. Для этого у нас имеется специальное оборудование и средства защиты. Боевые приёмы тайцзицюань в чем-то могут быть похожи на приёмы в других видах единоборств, в чем-то совершенно отличаются. Отличие тайцзицюань кроется скорее не в самих приёмах самозащиты, а в стратегии и тактике боя, идея которых базируется на принципах древнекитайской философии и выражена в классических текстах тайцзицюань.

В тех же классических текстах есть слова: "Тайцзицюань — как большая река. Длинная река катит свои волны, ускоряясь и замедляясь, поэтому это искусство иногда называют чанцюань — долгий кулак". Тайцзицюань не терпит суетливости. Мы подолгу можем смотреть на текущую воду, зачастую нас завораживает это зрелище. Мы можем также уподобиться большой реке, вздымаясь и понижаясь, ускоряясь и замедляясь в движениях тайцзицюань созерцать точку покоя… "Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не конфликтует. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на дао"… Наша жизнь также похожа на длинную реку, на текущую воду, но в ней много суеты и пустопорожнего. Нахождение точки покоя, точки тайцзи в повседневности — очень нелёгкая задача. Но всё же… "Преодоление трудного начинается с лёгкого, осуществление великого начинается с малого… Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудностей"…