Реинкарнация часто связана с идеей, что душа может перейти в тело животного, растения или даже неодушевлённого предмета, такого как камень, после смерти, и не обязательно связана с переселением душ.
По сравнению с западно-христианским представлением о едином теле, которое объединяет воскресение (союз души и духовного тела) и жизнь с Богом на Небесах, представление о реинкарнации состоит в том, что душа проходит через последовательность воплощений.
Вера в реинкарнацию была связана в древних религиях с моральными классификациями, особенно с восточной концепцией кармы, которая рассматривала современную жизнь как результат прошлого опыта.
Последствия этого нынешнего существования также определят будущее воплощение.
Человек должен удалить себя через духовную деятельность из области следствий или остаться на неопределённое время в бесконечном круге Реинкарнации.
Вера в форму реинкарнации важна как для индуизма, так и для буддизма. В наше время концепция реинкарнации распространилась на Запад.
Согласно индуизму, "карма" — это хорошее или плохое действие, и весь универсальный процесс, ведущий к циклу смерти и перерождения, называется "сансарой".
Например, если вы совершили много служения и готовы служить ещё больше, когда идёте на смерть, ваша душа выбирает семью, которая поддерживает ваше желание возродиться.
Согласно индуизму, даже боги могут умереть и снова родиться. Но здесь это не имеет строгого отношения к слову "реинкарнация". Люди продвигаются по своей собственной жизни или жизненным циклам не в одиночку, а с группой друзей или группами душ, в которых они часто перевоплощаются, чтобы оказать помощь и усвоить определённые заранее уроки для духовного развития.
Как в Индии, так и на Западе, а также в других странах есть много различных моделей. Концепция перерождения стара и широко распространена во множестве индуистских традиций, включая джайнизм, буддизм и сикхизм.
В джайнизме душа и материя считаются вечными и несозданными
Они постоянно взаимодействуют между собой, что приводит к удивительным космическим проявлениям на материальном, ментальном и психическом уровнях вокруг нас.
Это привело к теориям переселения душ и ренессанса. Фундаментальный постулат джайнской философии меняется, но не является полным уничтожением духа и материи.
В джайнских текстах постулируются четыре гати, то есть категории рождения и существования, в рамках которых передаётся душа.
Четыре гати: дэва, манушья (человек), нараки, тьянча (животные, растения и микроорганизмы).
В контексте этой космологии судеб душа переселяется и перевоплощается в зависимости от своей кармы. Четыре основные категории судьбы и даже более низкие подкатегории разделены. Всего в джайнских текстах говорится о цикле из 8,4 миллионов судеб рождений, в которых души постоянно совершают круговорот в сансаре.
Буддисты не считают переселяющееся существо душой
Тайский буддизм отличается, и хотя нельзя предположить, что буддисты в других странах Тхеравады, таких как Шри-Ланка, будут иметь те же мысли, но они не считаются разными. В отличие от индуистов, Учение буддийского Анатта (пали), соответствующее анатману на санскрите, указывает на это различие.
Лежащий в основе аспект не может быть найден, не может быть найдено "я" или души в человеческой форме.
Если все подвержены дуккхе (преходящести и страданию), то нет исключений и для человечека. Каждое человеческое существо состоит из пяти совокупностей (скхандх), которые текут вместе и дают чувство идентичности и пространственной устойчивости. После смерти эти пять элементов личности воссоздаются в соответствии с непрерывностью кармы результата.
Наша интерпретация расширенного духа зависит от буддийской точки зрения, поскольку она расширяет масштабы человеческой жизни и добавляет моральный аспект, основанный на четырёх благородных истинах.
Но общий буддизм, особенно в Таиланде, часто значительно отличается, и влияние науки повлияло на степень, в которой современные буддисты верят кардинальным учениям, таким как ренессанс.
В то время как буддисты отвергают концепцию сущности, которую часто называют душой, многие индуисты с начала нашей эры полагали, что субстрат, называемый линга-сарира, переживает физическую смерть.
Накопление кармы одной кармической цепи определяет особенности следующей жизни в пределах этого субстрата. Иногда его также называют сукшма-шарира, или тонкое тело, и, по сути, это метод, с помощью которого накопленная карма сохраняется и передаётся из одной жизни в другую.
В погоне за телом, подходящим для жизни, понятие линга-шариры позволяет сделать возможным промежуток времени между смертью и новым рождением. (Это также позволяет совершать подношения, которые расширят возможности души перед перевоплощением).
Сикхизм признает концепцию реинкарнации
Последней стадией перед осознанием Бога является жизнь человека. От решений человека в этой жизни зависит, достигнете ли вы единения с Богом.
По сути, согласно философии сикхов, люди должны быть свободны, оставив эгоцентризм и приняв Бога из цикла реинкарнации (рождённый и умерший Бог метафорически именуется Истиной в сикхизме).
В этом контексте человек, который принимает центральную роль Бога, живёт жизнь, посвящённая исполнению Истины. Сикхи очень сильно верят в реинкарнацию. Все животные, включая людей, имеют душу, и наша душа претерпевает различные виды существования, пока мы не очистим её от единства с Богом. Так же, как человек переодевается, душа изменяет формы жизни. Бог через сикхских гуру рассказал эту самую реальность.
Идея реинкарнации отвергается большинством христианских конфессий
Согласно исследованию, 24% христиан уверены в реинкарнации. 31 процент из них заявили о своей вере в реинкарнацию в другом исследовании 1981 года, которое проводилось в Европе среди обычных католических церковников.
Учение о реинкарнации отвечает, что каждый сам творит судьбу и обличает пороки своих прошлых жизней трудными и мучительными жизнями, тогда как человек обретает плоды прошлых нравственности и готовит себя к вечной жизни через существование, полное добра и склонность к добру.
В реинкарнации люди находят некоторые основные идеи, которые согласуются с учением Иисуса, например, мы созданы Богом для великой цели.
Коран сообщает нам, что смерть и воскресение бывают только один раз
После этого мы умираем, а после смерти возвращаемся к жизни. У каждого есть одна-единственная жизнь, которую нужно прожить на этом земном шаре. Затем мы остаёмся навечно в Саду и в Огне, независимо от того, поклоняемся ли мы Аллаху, не общаясь с Ним, в зависимости от того, что мы совершили на этом земном шаре.
Другими словами, мы живём на этом земном шаре только один раз, а затем имеем жизнь, которая продолжается бесконечно. Однако смерть случается только один раз, и после смерти никто не возвращается на Землю. Это реальность, которую Аллах открывает в Коране.
Это ещё одна важная реальность; смерть не конец. Смерть — это скорее конец коротких и преходящих жизней людей в этом мире и их бесконечных жизней в потустороннем мире. Каждый человек проводит своё вечное существование в раю или в аду в зависимости от своего поведения на этом земном шаре.
Кораническое доказательство показывает, что жизнь на земле — наша единственная возможность для освобождения. Мы должны направлять наши цели и приоритеты и искать Бога через справедливость и хорошие дела. Вопреки мнению индуизма, другой возможности у нас не будет.
Кратко представлены три фундаментальных аргумента в пользу перевоплощения. Морально-богословский, эмпирический и прагматический.
Никакой аргумент сам по себе не является полностью герметичным. Каждый из них может быть отвергнут рациональными людьми или, по крайней мере, подвергнут сомнению. Однако в совокупности они показывают, что для других столь же приемлемых людей концепция перерождения не выходит далеко за рамки правдоподобия.
Моральный и теологический аргумент в пользу перерождения заключается в том, что благожелательный и, в конечном счёте, справедливый космический порядок определяет более широкий контекст человеческой жизни.
Эта гипотеза разделяется многими религиями. Этот порядок или дхарма, как показывает существование как теистических, так и нетеистических традиций Дхармы, может функционировать с присутствием или без присутствия Божественных гарантов этого порядка.
Католическая точка зрения смягчает проблемы небесной модели с идеей чистилища, которая продолжает развиваться промежуточным образом, начиная со времени смерти тела и достижения блаженного видения во всей его полноте, даже когда ещё несовершенное души, которые, тем не менее, находятся в состоянии благодати и, таким образом, в конечном счёте предназначены для спасения.
Эмпирические аргументы в пользу перерождения лежат в исследованиях прошлых жизней, которыми был хорошо известен покойный Ян Стивенсон, и которые продолжают изучать на факультетах психиатрии. Возможные возражения, что предыдущие исследования жизни не имеют отношения к моделям реинкарнации, таким как модель Веданты, и что предыдущая память о жизни является довольно поздним событием.
Концепция памяти о прошлых жизнях на самом деле лежит в основе всей ранней буддийской литературы, рассказов о джатаках, которые претендуют на то, чтобы изобразить предыдущую жизнь Будды.
Третье обоснование перерождения — это практически-сотериологическое, которое, по крайней мере, в контексте практи Адвайта-Веданты, может быть основано на влиянии веры в возрождение на жизнь человека: особенно на отношения с другими и с нашим опытом.
Понятие возрождения расширяет самоощущение, так что, как это ни парадоксально, человек осознаёт свою глубокую связь со всеми существами в смирении.
Ввиду необъятности космического времени и возрождения, происходящего внутри, Будда, как известно, увещевал своих учеников помнить, что каждый, кого они встречают, вероятно, является возлюбленным, мамой, папой, сестрой, братом и т.д..
Это понимание основано на важной духовной буддийской практике. Это понимание является контрпредубеждением, которое позволяет вам воспринимать другие различия, помимо различий, таких, как пол, раса, религия, национальность или даже вид, при условии, что вы осознаете, что душа не конкретно человеческое, а чистое сознание, которое вполне может обитать во многих формах жизни по всему космосу.
Короче говоря, вера в перерождение имеет сотериологические преимущества, по крайней мере, в традициях Дхармы.
Опять же, эти три аргумента не являются неопровержимым или бесспорным доводом. Однако вместе они указывают на то, что реинкарнация не является ни иррациональной, ни полностью непривлекательной, и что одобрение этой доктрины можно оправдать интеллектуально.
