Откуда берутся яды сознания?

Причиной для возникновения нашей первой негативной кармы является то, что называется неведением, по-тибетски, "маригпа". Сейчас проще называть это не неведением, а цеплянием за "я", цеплянием за самость. Именно из него возникают все дальнейшие и последующие негативные аспекты ума.

Что значит цепляние за "я"? Когда мы смотрим на своё тело, мы говорим: "это моя рука", "это моя нога", но при этом "моя" — это чья? У нас есть тело и есть сознание, эти два аспекта в соединении друг с другом. Но мы пытаемся найти ещё какое-то третье "я", которое, как нам кажется, где-то есть. Мы видим, что есть тело и сознание, но где здесь ещё какое-то "я"? В какую бы часть тела мы ни посмотрели, "я" там нет. Рука или нога — это "моя рука" и "моя нога", а не "я рука" или "я нога". Голова — это "моя голова", то есть голова — это тоже не "я". Когда мы смотрим на все части тела вместе, это тоже не "я", ведь мы говорим — "это моё тело". То есть, на какую бы часть тела мы ни смотрели, "я" мы не находим. Люди говорят про себя: "я болею". А когда спрашиваешь — "что у тебя болит?", то оказывается, что — "у меня болит голова", "у меня болит горло". Посмотрим на тело внутри — вот плоть, кровь, мышцы, лимфа, кости — где среди этого "я"? Всё это "моё", но не "я". Посмотрим на сознание. В сознании у нас есть благие аспекты, связанные с практикой десяти парамит; есть неблагие — яды сознания, но куда бы мы ни смотрели, "я" мы снова не находим. Это наше "я", такое привычное, где же мы его можем найти? Мы говорим — "моя машина", "мой дом" — всё это "моё", но где же "я"? Должен же быть какой-то "я" либо внутри тела, либо снаружи. Но его нет. Цепляние за "я" — это ошибка. Мы привыкли считать собой это сочетание сознания и тела, но когда мы пытаемся найти самосущее "я", то мы его найти не можем, даже если разберём всё на мельчайшие частицы. По факту получается, что на отсутствие "я" мы накладываем ярлык "я", то есть за отсутствие "я" мы начинаем цепляться.

И в чём проблема? В том, что как только появляется "я", то сразу появляется "не я", то есть "ты", "он" и так далее. Появляется то, кем мы не являемся. Это то, что называется взаимозависимостью — при появлении одного появляется и другое. Назвать вторую руку левой мы можем только тогда, когда первую называем правой, ведь если бы мы первую правой не называли, то вторую незачем было бы называть левой. Это и есть взаимозависимость, то есть опора одного на другое.

Продолжим. Мы выяснили, что из-за того, что появляется "я", сразу появляется что-то отличное от "я", что-то другое, кто-то другой. А когда появляется этот другой, которого мы отделили от "себя", то по отношению к нему появляются три вида отношений: либо позитивное (нравится), либо негативное (не нравится), либо нейтральное (никаких эмоций не вызывает). Если объект нам не нравится, мы начинаем испытывать по отношению к нему гнев, если нравится — начинаем испытывать привязанность, страсть, к нейтральным объектам мы испытываем тупость. Вот у нас и появились три яда сознания. Если бы не возникло "я", не возник бы "другой", если бы не возник "другой", не возникли бы яды сознания.

Далее три первичные яда сознания — гнев, привязанность и тупость — трансформируются в пять ядов (добавляется ещё гордыня и зависть), порождая десять недобродетелей (три недобродетели тела, три недобродетели ума и четыре недобродетели речи), и всё это начинает расширяться и расширяться, формируя, в свою очередь, восемьдесят четыре тысячи намток (скоплений рассудочных мыслей).

Поэтому в буддизме как последователи Малой Колесницы, так и последователи Великой Колесницы признают, что главной причиной наших страданий является именно цепляние за "я", за самость. Когда мы отрубаем корень цепляния за самость, мы можем достичь состояния Будды.