В переводе с санскрита "мандала" означает центр, окружность и издавна имеет духовный смысл символического отражения внутреннего мира человека. Когда-то слово "мандала" было известно лишь любителям и ценителям восточной культуры и эзотерических знаний. Будучи символическим изображением Вселенной, мандалы использовались в буддистских, индуистских практиках.
Буддийские монахи и ныне творят мандалы, тщательно подходя к процессу. Площадка, на которой будет выложена мандала, песок, которым она будет насыпана — всё готовится заранее. Песок тщательно промывается, просушивается, окрашивается. Поверхность, на которой будет создаваться мандала должна быть идеально ровной и чистой, нити для разметки — только белыми. Когда все приготовления завершены, наступает процесс создания мандал, который может длиться несколько часов, а то и дней, и выглядит завораживающе…
Готовая мандала существует некоторое время для молитвы, медитаций и созерцания, а потом разрушается теми, кто её создавал. Буддисты говорят об этом так: "Сумей сотворить и отпустить".
Круговые изображения, подобные мандалам, существовали у всех народов.
Сама форма круга — главная черта многих священных центров и доисторических мест поклонения и культа богов. Древние народы воспринимали мир как сферу, верили в цикличность происходящего, поэтому в изображении круга (мандалы) для них воссоединялись прошлое, настоящее и будущее. Круг не имеет ни начала, ни конца, ни направления — как небосвод. Но если на круг нанести спицы, то он станет символом колеса, которое тут же продемонстрирует новое качество — динамику — движение мира, ход истории. Не только "мифические", но и вполне реальные сооружения имеют форму круга. Из древнегреческих мифов мы знаем, что храм Аполлона в стране гипербореев был круглым, "королевский город" Платона на Атлантиде состоял из системы концентрических кругов суши и воды. Культовое сооружение Стоунхендж, построенное в 8–5 в. до н.э. состоит из нескольких кольцевых сооружений, священный храм Аркаим, бубны шаманов, китайские бронзовые зеркала, на обратной стороне которых помещалась схема Вселенной… Продолжать можно долго. Многие храмы в различных религиозных традициях построены по схеме мандалы, как буддийский Боробудур. Мандала наделяется функциями ограниченного священного пространства — внутреннего и внешнего.
В начале 20 века, известный швейцарский психолог — Карл Густав Юнг стал использовать мандалы в качестве инструмента для исследования собственной личности. Каждый день он вёл дневник, в котором в символической форме зарисовывал своё эмоциональное состояние. Чаще всего эти рисунки носили форму круга…
Позднее Юнг предложил рисовать мандалы и своим пациентам. Он обнаружил, что каждый рисунок отражает внутреннюю жизнь человека на данный момент и, в конце концов, пришёл к выводу, что метод мандалы — это путь к самому центру нашей личности, к открытию уникальной индивидуальности каждого.
С уверенностью можно утверждать, что именно Юнг предложил использовать мандалу в качестве метафоры нашей Самости.
С конца 70-х годов 20 века, мандала уже не просто слово, а целое направление в арт-терапии, позволяющее исследовать наше внутреннее "Я", инструмент, который используется не только в индивидуальной, но и в групповой психологической работе. Мандала-терапия стала направлением, исследующим не только отношения человека с внешней реальностью, но и взаимоотношения между различными аспектами внутренней реальности.
Чем же ритуальные мандалы отличаются от личных? Ритуальные мандалы были и являются статичными, создаются в соответствии с определёнными правилами, имеют религиозную структуру. Личные же мандалы позволяют наблюдать процесс изменений в человеке, они динамичны. Даже создавая одну и ту же мандалу, с помощью тех же инструментов, невозможно воссоздать её полностью аналогичной. Через мандалы, на языке образов, с нами говорит подсознание. Регулярное рисование мандал создаёт условия для проявления самоисцеляющих возможностей психики, помогает вернуть состояние равновесия и внутреннего спокойствия.
Три года назад я впервые встретилась с техникой мандалы. В ней было что-то одновременно завораживающее и недоступное для понимания. Для меня оставалось загадкой, почему древние люди выбрали именно эту форму для ритуалов, медитаций. Хотелось думать (и по-прежнему хочется), что древние мандалы несут нам, современным людям, некое послание. И однажды я поняла, почему эта техника так нравится мне, почему я всегда с удовольствием использую её. Возможно, я никогда так и не узнаю, что же за послания сокрыты в мандалах, оставшихся нам от предков, быть может, в них и нет никаких посланий, но создание собственной мандалы — уникальная возможность прикоснуться к себе и своему внутреннему миру так, как это делали наши прародители. Создание мандалы не перестало быть ритуалом. Современный человек, создавая мандалу, приближен к своим предкам. Тысячи лет назад они создавали мандалы для того, чтобы познать себя в мире и мир в себе. Сейчас мы делаем то же самое. И это не только возвращает в нашу жизнь ритуалы, как необходимые островки осознания и присутствия "здесь и сейчас" в бурном потоке жизни, но и протягивает невидимую нить, связывая нас с предками, которых мы не знали, но к знаниям которых стремились всегда. Это возможность прикоснуться к чему-то древнему внутри себя, это возможность пообщаться с теми, кого уже нет.
Оглядываясь назад, я могу сказать, что до сих пор мандалы открываются для меня с новых сторон, показывая иную, новую грань возможностей в качестве инструмента терапии. И каждый раз я испытываю трепетное, волнующее чувство приобщения к истокам.
На своих занятиях я предлагаю разные варианты работ с мандалами — рисование, вышивание, вырезание, плетение, создание насыпных мандал из круп, объёмных — из природных материалов…
Каждый раз, порой неожиданно и для меня, и для участников, появляются новые способы создания мандалы, которые прекрасно сочетаются с уже известными.
Создавая мандалу, мы в символической форме являем на свет "ребёнка", и этот ребёнок — мы сами. И тогда, работая с Внутренним Ребёнком, используя разные цвета, формы, образы, мы раскрываем свой творческий потенциал. Мы развиваем интуицию, приближаемся к пониманию насущных жизненных вопросов и личного предназначения. Исследуя творческие способности, мы гармонизируем эмоциональное состояние — через работу с мандалой происходит выход подавленных чувств и эмоций.
Работая с мандалой, мы встречаемся с нашим внутренним "Я" и эта встреча — самое ценное и важное, что может быть в нашей жизни. Перерабатывая травмирующий опыт, осознавая истинные желания и потребности, мы исцеляем и обновляем себя, и тогда нам становится легче найти новые цели и ресурсы для дальнейшего развития.
