В течение XIX–XX столетий "Книга Перемен" привлекала внимание различных европейских исследователей. Известно множество попыток разрешить проблему по отысканию алгоритма следования гексаграмм "Книги Перемен" и объяснения порядка Вэнь Вана. Известный российский учёный В.Е. Еремеев на своём сайте прямо задал вопрос: "Кто разгадает загадку порядка Вэнь Вана?" [6]. И мы её разгадали.
"Книга перемен" — один из древнейших памятников китайской науки и культуры. Среди классических книг конфуцианства она стоит на первом месте. Китайские исследователи верили в глубокую древность "Книги перемен", хотя это вовсе не самый древний из памятников китайской письменности, что, впрочем, установили сами же китайские филологи. Тем не менее, значение "Книги перемен" для Китая очень велико, ибо она оказала влияние в самых разных областях науки, политики, искусства [1].
Основателем своей культуры китайская конфуцианская традиция считает совершенномудрого правителя Фуси (2852–2778 г. до н.э.). Он же начертал восемь Гуа (триграмм), которые отражали восемь первооснов или прообразов мироздания. В результате наблюдений, а также исследуя "небесные письмена", читая на земле следы животных и птиц, Фуси составил знаки Гуа, которые легли затем в основу традиционной китайской науки. По другим сказаниям, он увидел однажды, как из реки Хуанхэ вышла на берег чудовищная черепаха, на панцире у которой был начертан рисунок, который позже стал известен как квадрат Ло шу [2].
Рис. 1. Круговая диаграмма восьми триграмм Фуси. [3].
Легенда утверждает, что восемь Гуа, придуманные Фуси, в XII веке до н.э., были наложены друг на друга так, что получилось 64 символа, имевших по шесть позиций прерванных и сплошных черт. Это сделал Вэнь Ван, ставший впоследствии основателем династии Чжоу [4].
Рис. 2. 64 гексаграммы "Книги Перемен" [5].
К сожалению, не удаётся отыскать каких-либо понятных западному уму закономерностей в системе нумерации гексаграмм "Книги Перемен". Вообще не ясно, можно ли упорядочить этот "хаос" [5]. Впрочем, тот, кто всё-таки решит эту задачу, получит огромный энергетический потенциал всех тех исследователей, которые старались её решить. Это подобно тому, как в лотерее сорвать Джекпот. Но можно и проиграть…
В процесс изучения загадок "Книги Перемен", нам встретились две подсказки. Первая для тех смельчаков, которые всё-таки рискнут взяться за её решение. Подсказка оказалась в книге Даосская йога, алхимия и бессмертие. Оказывается, что "Книга Перемен", Гексаграммы, Китайский календарь, Учение о каналах и меридианах человеческого тела, Квадраты Хэ-Ту и Ло-шу, Триграммы, Порядки прежнего и нового Неба, Учение о пяти Стихиях, Порядки следования стихий — всё это инструменты, помогающие Благородному Мужу следовать путём китайской внутренней алхимии. Но так уж водится, что со временем эти знания растащили и используют по отдельности [3]. Поэтому "Книгу Перемен", вероятно, надо исследовать с учётом всей этой информации.
Вторая подсказка несёт оттенок детективной истории. В 1960 году в СССР была издана книга "Китайская классическая "Книга перемен" отечественного китаеведа Ю.К. Щуцкого. Книга основана на его докторской диссертации, написанной в 1935 году. Автор был репрессирован и погиб, но подготовить рукопись к изданию он всё же успел. С сокращениями она увидела свет только спустя четверть века [7].
Исходя из возможностей типографий того времени, а, может быть, и по некоторым другим соображениям, Щуцкий закодировал гексаграммы с помощью чисел. Целая (сильная) черта гексаграммы была обозначена единицей, а прерванная (слабая) двойкой. В принципе всё логично: одна черта — это 1, а две черты — это 2. Взяв книгу Щуцкого в руки и посмотрев на таблицу гексаграмм, а их всего 64, никому в голову не придёт их пересчитать, тем более, что глаз путается в этом заборе из единиц и двоек. Но если всё-таки набраться терпения, то можно найти ошибку. Оказывается, пропущена гексаграмма №53 [7].
Рис 3. Гексаграмма №53.
Когда мы посмотрели книгу Щуцкого, то убедились, что в приводимой таблице у Щуцкого их действительно 63! Что это? Возможно типографская ошибка? Кем она допущена? А, может быть, рукой наборщика типографского шрифта руководило само Провидение? Однако не будем здесь развивать эти теории.
В китайской натурфилософии всё взаимосвязано. Гексаграммы строятся из триграмм, триграммы соотносятся со стихиями, а порядок перечисления стихий строго определён.
Самые известные два. Первый — порядок взаимопорождения: Дерево, Огонь, Почва, Металл, Вода. Стихии в нём находятся во взаимоотношениях "Отец-Сын".
Действительно, Дерево, сгорая в Огне, превращается в пепел — Почву. В Почве находят Металлы. На холодном Металле конденсируется влага, а влага — Вода, питает Дерево.
Второй — это порядок взаимопреодоления или взаимопокорения: Вода, Огонь, Металл, Дерево, Почва. Стихии здесь находятся во взаимоотношении "Дед-Внук".
Действительно, Вода гасит огонь, Огонь плавит металл, Металл рубит дерево, Дерево корнями рушит Почву. Почва препятствует движению Воды.
Это примеры рассуждения китайских натурфилософов.
Порядки взаимопорождения и взаимопокорения изображают в виде известного чертежа — У-син.
Рис.4. Схема объединения пяти стихий У-син. Д — дерево, О — огонь, П — почва, М — металл, В — вода.
Какую же гексаграмму можно составить из порядка "младших" триграмм, коррелирующих со стихиями в порядке "взаимопорождения"? Эту задачу решил В.Е. Еремеев. В результате получилась гексаграмма, находящаяся в "Каноне перемен" под №53 — "Течение" (Цзянь).
Итак, чуть ли не самая значимая гексаграмма, являющаяся, может быть, ключом ко всему "Канону", до сих пор по-настоящему не расшифрованному, отсутствует, в книге Щуцкого, тем самым, как бы ещё более сгущая завесу тайны над наукой совершенномудрых [8].
Рис.5. Рисунок к гексаграмме 53 [9].
Поступим следующим образом: для каждой гексаграммы можно вычислить некий условный "вес". "Вес" целой Янской черты у китайцев принят равным 9, а прерванной Иньской равен 6. Если двигаться от одной гексаграммы к другой, согласно тому, как они стоят в "Книге Перемен" [5], то все гексаграммы с точки зрения этого веса демонстрируют нам изменения, напоминающие весы, качающиеся то в одну, то в другую сторону.
Рис. 6. Таблица "Весов" гексаграмм. По горизонтальной оси отложены номера гексаграмм. По вертикальной оси "Веса" гексаграмм горизонтальной оси соответствует "Вес" = 36.
Оказывается, что эти "весы" находятся в равновесии как раз для гексаграмм №№53,54,55. Что же "говорит" нам гексаграмма №53?
Для каждой черты гексаграммы философы Древнего Китая написали комментарий. В этих объяснениях всё время встречается образ дикого гуся или лебедя. Гусь или лебедь! [9]
Обратимся к словарям, чтобы определить значение этого символа. В Китае дикий гусь — символ супружеской верности, он выполнял также роль посредника между небом и землёй. Иногда гусь рассматривался как символ первичной субстанции, из которой были сделаны миры. Вселенная уподоблялась яйцу, отложенному в пространстве Космическим Гусем. Другой символ — лебедь, встречающийся в переводе Щуцкого, рассматривается как символ света, смерти и преображения [7, 10].
Грация и чистота Лебедя были эмблемами духовной грации и чистоты инициированных. Лебедь является птицей жизни и в то же время может олицетворять смерть. В связи с этим любопытно противопоставление белого и чёрного лебедя [11].
Итак, получается, что гексаграмма №53 — символ творения мира, начало процесса и его завершение. Поэтому её можно рассматривать как момент выхода из круга перемен, круга Сансары, круга Кармы. Этот круг является "Тюрьмой" для сознания человека.
Итак, можно сделать вывод: в круге жизненных перемен всегда есть момент, когда перемены на время останавливаются. Наступает момент равновесия. Тогда человек и может выйти из этого круга перемен. Например, оставить опостылевшее дело без вреда для себя, для окружающих и для самого дела.
Если теперь присмотреться к разным древним символам, отражающим циклические процессы, то можно увидеть нечто, напоминающее похожие подсказки. В астрологии это может быть знак "Стрелец" и знак планеты "Марс". В музыке — нота "Соль". В старших арканах карт Таро, это 14 карта — "Умеренность или время".
И всё-таки, как Вэнь Ван распределил 64 гексаграммы? Мышление китайца, жившего несколько тысяч лет тому назад, наверняка сильно отличается от мышления современного человека. Именно поэтому все попытки разгадать загадку порядка Вэнь Вана вызывают такие трудности. Поэтому понятен призыв В.Е. Еремеева: "Кто разгадает загадку порядка Вэнь Вана?" [6]
Скорее всего, Вэнь Ван распределил 64 гексаграммы, наблюдая окружающую природу. Вряд ли он что-то придумывал умом. Китайские совершенномудрые поступали иначе. Его 64 гексаграммы родились в результате наблюдений, а также исследований "небесных письмён", чтения на земле следов животных и птиц, подобно тому, как это ранее сделал Фуси.
Например, это могло быть так: Вэнь Ван пошёл пешком в соседнюю деревню. Путь его лежал через горы. Тропа вела то к их вершинам, то опускалась в долины. (Посмотрите на график). В конце своего путешествия Вэнь Ван устал и присел отдохнуть на мостик через горный ручей (гексаграмма №53,54,55). Затем, подкрепившись рисовой лепёшкой, он продолжил свой путь… Так он шёл и осмысливал окружающую природу с помощью гексаграмм.
Примером подобного подхода в современном Китае является Фэн шуй, опирающийся на формы ландшафтов.
Рис. 7. Пример классификации гор по пяти элементам [2].
Известна также методика гадания по "Книге Перемен", когда, наблюдая то или иное событие в окружающей среде, по определённым правилам строится гексаграмма [9].
Современные исследователи в Китае, для облегчения запоминания последовательности гексаграмм, составили речитатив "песню о 64 гексаграммах". Здесь [12] он представлен в следующем виде: "Цянь (№1 — "Творчество") — это Небо, Небо Ветру идёт наперекор (№44 Гоу — "Перечение"), от Неба Гора убегает (№33 Дунь — "Бегство"), пред Небом Земля в упадке (№12 Пи — "Упадок"), Ветер Землю созерцает (№20 Гуань — "Созерцание"), Гора Землю разрушает (№23 Бо — "Разорение" ("Разрушение")), Огонь над Землёй восходит (№35 Цзинь — "Восход"), Огонь Небом великим обладает (№14 Да ю — "Обладание великим"). И так далее… Как видно, и тут тоже используются стихии и объекты окружающего ландшафта.
Природа неисчерпаема в своём совершенстве, поэтому современные исследователи видят в "Книге Перемен" всё, что угодно: от двоичной системы счисления и строения ДНК и до квантовой структуры Вселенной.
Литература:
- А. Кобзев "Канон Перемен". Ж. Наука и религия.№№2,3,4, 1991 г.
- Ева Вонг Фен Шуй. М.: "Мосток", 1998 г.
- Лу Куань Юй. Даосская йога, алхимия и бессмертие. СПб.: "Орис", 1993 г.
- Лукъянов. Дао "Книги Перемен". М.: "Инсан", 1993 г.
- Скляров А.Ю. Компьютер Древнего Китая. Статья на сайте ЛАИ. 2006 г.
- Нестеров А.В. Парадоксальная логика "Книги Перемен". М.: 2010 г.
- Щуцкий Ю.К. Китайская классическая "Книга Перемен". — СПб.: "Алетейм" 1993 г.
- Еремеев В.Е. Чертёж антропокосмоса. — М.: АСМ, 1993 г.
- Чжоу Цзунхуа Дао И-Цзина. — Киев: "София", 2000 г.
- Мифологический словарь. М.: "Лада Маком", 1992 г.
- Холл М.П. Энциклопедическое изложение символической философии. — Новосибирск.: ВО "Наука", 1993 г.
- У Цзинь, Ван Юншен. Сто ответов на вопросы о "Чжоу И". Киев, "Ника центр", 2001 г.
