Современный человек большую часть времени находиться в уме: думает, размышляет, "взвешивает", анализирует, пребывает в мечтах о будущем или "перемалывает" события прошлого. Человек стал более рациональным и предприимчивым, для него стал важнее его социальный успех. Но природа человека двойственна — её составляют ум и тело, два разных полюса — плюс и минус, две разных субстанции — материя и дух. Взаимодействуя, они могут как подавлять друг друга, так и дополнять, и, если правильно понять механизм взаимодействия этих двух энергий, исчезнут все противоречия, и разрешится их извечный конфликт.
Ум человека склонен идеализировать, у него есть представление о том, как должно быть. Тело человека имеет животные корни: инстинкты, реакции, естественные для него потребности, которые часто отрицаются умом. Но если изучить природу ума и природу тела, то можно понять, что все запреты обусловлены самим же телом, они продиктованы инстинктом самосохранения и работают во благо, предостерегая и защищая, и направлены на поддержку и продолжение жизни на Земле.
В современной науке есть понятие холистический (от греч. Holos — целый), — оно предполагает целостный подход к человеку. Также холистическое мировоззрение в медицине и психологии рассматривает тело человека, как зеркало его прошлого опыта и точку отсчёта будущего. Любое соматическое или же невротическое заболевание, проблема отношений, внутренний конфликт или стресс, имеют свою проекцию в теле в виде блоков, сковывающих наши движения, удерживающих напряжения, зажимающих эмоциональные реакции. В телесно-ориентированной терапии прикосновение — это один из основных методов работы. В области прикосновения создаётся "зона осознанного повышенного внимания". Прикосновения помогают лучше ощущать своё тело, соприкоснуться с глубинными и истинами чувствами, с внутренними ресурсами здоровья и развития.
Психотерапевты, последователи Зигмунда Фрейда, считали, что напряжение часто является результатом подавленной сексуальной энергии, а болезнь — это форма коммуникации, так как, подавляя свои желания и скрывая свои чувства, мы вырабатываем защитное поведение, формируя "панцирь характера" (понятие, введённое В. Райхом), который из-за хронической физиологической зажатости превращается в мышечную Броню.
"Мышечный панцирь" (по теории Вильгельма Райха) — это механизм сдерживания и ограничения, это невыраженные чувства, эмоции, переживания, застывшие в теле, потому что в детстве нас часто подавляли и запрещали их выражать. Наверное, многим знакомы слова: "не ной, веди себя прилично, что ты вертишься как уж на сковородке", а ещё хуже — "одёргивания", шлепки и подзатыльники и, может быть, ещё более грубые и жестокие проявления, на которые малыш даже не вправе отвечать.
Ученик Фрейда Вильгельм Райх выделял семь колец мышечного панциря, каждый из которых связан с глубинными слоями личности и вегетативными функциями, поэтому изменения эмоциональных состояний, по его мнению, влияют на изменения состояний физических. Если мы испытываем определённые эмоции на протяжении длительного времени, то, по мнению Райха, это вызывает структурные и физиологические расстройства в нашем организме, а также нервные и психические, и вследствие этого мы становимся по разным параметрам больными людьми.
Исследуя функцию и принцип действия жизненной энергии в ходе развития человека, он обнаружил, что поток жизненной энергии блокируется в силу необходимости, если человек отстраняется от болезненных и тревожных чувств и опыта. При хроническом опыте подобного рода, особенно в раннем детстве, такие блокировки проявляются в поверхностном дыхании, в стеснённой подвижности и в недостаточной живости. Они являются своеобразной защитой и служат для того, чтобы оградить человека от тревожных чувств.
Согласно Фрейду и его последователям — Вильгельму Райху и Александру Лоуэну, подавляя и отрицая свою сексуальность и живость, мы делаемся "жёсткими и жестокими", невыраженная сексуальная энергия накапливается, создаёт напряжение и образует застой. "В сфере психики процессы структурирования, которые маскируют невротическое равновесие, можно понять, только имея представление о "вытеснении энергии", которую Фрейд называл "либидо". Несмотря на то, что Фрейд не рассматривал неврозы одновременно на психическом и соматическом уровнях, он никогда не упускал из виду лежащие в их основе телесные процессы. Свидетельством его интереса к этому вопросу может служить замечание о том, что "Я есть прежде всего телесное выражение Я" (Freud 1950а, р. 31)" ("Физическая динамика структуры характера" А. Лоуэн).
Переполнив сексуальный центр, нереализованная благодаря запрету энергия находит другой путь для выхода — путь со знаком минус, и тогда всё то, что было подавлено: злоба, ненависть, раздражение, агрессия, — "взрывается" и выходит наружу — происходит "извержение вулкана", выплёскивается энергия, которая сметает и рушит всё на своём пути. Принятие и позволение вносит мягкость и текучесть — нет никакого насилия, и тогда животная страсть сама превращается в "духовное цветение" и безусловную любовь.
Результатом запретов и ограничений являются комплексы и зажимы, а отрицание и агрессия рождают страхи и ограничивающие убеждения на уровне ума. В сексе мужчина практически всегда может получить удовлетворение, женщина, если у неё есть психологические проблемы, может до конца своей жизни так и не испытать оргазм. Ханжески воспитанное общество породило массу комплексов и болезней, с самого раннего детства нам внушают, что сексуальность — это проявление несдержанности и распущенности. Из страха и обусловленности мать боится "лишний" раз приласкать своего сына-подростка, а отец не обнимет и не поцелует свою юную дочь, — каждый отрицает свою сексуальность и боится быть уличённым в ней. Негативное отношение к сексу порождает лишь одержимость им: отсюда берут своё начало насилие и инцест — запретный плод сладок, тем более, что это наш основной инстинкт. Страх наказания и общественного мнения являются причиной неврастений и неврозов, потому что половая жизнь (несмотря на половое созревание) не разрешена раньше того срока, который установлен Законом, а ревнивые слуги морали и нравственности не упустят своего случая, чтобы не осудить.
Первый шаг на пути к исцелению (обретению внутренней гармонии и целостности) — это принять свою природу научиться получать удовольствие от сексуальной близости, что означает не просто научиться изощрённо совокупляться, а наслаждаться близостью с любимым, уметь доставлять удовольствие, чувствовать друг друга, угадывать и предупреждать желания, знать и уважать потребности друг друга и уметь их удовлетворять.
А. Лоуэн в своей книге "Удовольствие. Творческий подход к жизни" пишет, что "идентификация с телом является также первым шагом к самореализации.
Второй шаг навстречу реальности — это признание принципа удовольствия в качестве основы сознательной деятельности. Мотивация всех наших действий заключается в стремлении к удовольствию и в избегании боли. Преследуя эту цель, мы можем идти разными путями, однако нами движет одно желание. Человек, который не признаёт, что его действия мотивированы жаждой удовольствия, или которого сдерживает страх перед удовольствием (чувство вины), не имеет представления о реальности своей животной природы".
