В 2005 году пять сотен человек Нейробиологического общества требовали отменить приглашение Его Святейшества Далай-ламы на ежегодное заседание общества в Вашингтоне. Они считали, что на научном собрании нет места религиозным лидерам. Лидер задал собравшимся вопрос: "Какая может быть связь между буддизмом, древнеиндийскими религиозно-философскими традициями и современной наукой?". Сегодня связь очевидна: стабильно публикуются исследования на тему "медитация и мозг", в них подтверждаются некоторые эффекты от медитации, известные буддистским практикам издревле. Теперь неврологи работают над тем, чтобы обнаружить в мозге некий характерный признак, удостоверяющий просветление.
Медитация — основной метод развития осознанности и внимательности — официально признана американским психотерапевтическим сообществом.
Связь между психотерапией и буддизмом.
Связь между психотерапией и буддизмом возникла за долго до нейрофизиологических исследований и официального признания. Ещё Юнга вдохновляли некомпетентные комментарии Эванс-Венца к буддистским текстам. Тибетского языка Эванс-Венц не знал. Тибетские тексты, которые он собирал, были сперва переведены знавшими английский тибетскими ламами. Затем Эванс-Венц в течение многих лет перерабатывал их и редактировал. При этом он снабжал переводы пространными предисловиями и обширными подстрочными примечаниями, в которых рассматривает тибетский буддизм с точки зрения теософии оккультизма Блаватской. А Карл Юнг стал ссылаться, как на факты, на ряд его умозаключений о тибетском буддизме. Заблуждения Юнга относительно буддизма, разумеется, не умаляют его заслуг как создателя мощной теории.
Хотя сегодня первоисточники и аутентичные Учителя-практики доступны, люди от науки продолжают высказывать экспертные суждения по вопросу, выходящему за рамки их компетенций. Так, ряд психологов в своих концепциях и методах, используют определённые буддистские термины или фрагменты практик, вкладывая в них свой смысл.
Вот известный мастер эриксоновского гипноза на обучающем семинаре объявляет, что участники за эти несколько дней достигнут того, ради чего буддисты уходят в трёхлетние ретриты. Другой уважаемый психотерапевт оттеняет собственный метод тем, что в отличие от буддистского подхода, он не предполагает отключение ума (типа, ну мы-то цивилизованные люди научного склада понимаем ценность ума).
Если бы уважаемые люди научного склада удосужились изучить вопрос, то они обнаружили бы.
Во-первых, все методы в буддизме нацелены на работу именно с умом. Это детальная многоуровневая работа по исследованию ума и управлению им. На этом фундаменте развивают осознанность. От осознанности до просветления ещё надо "дойти".
Что такое ум и что за просветление?
Под умом в буддизме имеется в виду общий для всех людей механизм внимания\интереса, восприятия, оценивания (в т.ч. эмоционального)\анализа, создания ментального образа или убеждения, формирование импульса и волевого акта к действию, реакции. В подавляющем большинстве случаев этот механизм работает 24 часа в сутки бессознательно. Им управляются наши выборы и поступки.
Если вы начали улавливать, как изо в день эта механика вами руководит, это не значит, что вы стали до фига осознанными. Ну немного "прозрели". Одной осознанности такого уровня недостаточно для исцеления\изменения (это признают и психотерапевты). Говорить о так называемом просветлении вообще смешно.
После "прозрения" можно использовать разнообразные методы для того, чтобы постепенно уменьшить монополию данного механизма на вашу жизнь и развить силу осознанности.
Во вторых, в буддизме целых 9 колесниц = уровней качества осознанности (в каждой из 9-ти колесниц свои методы) — от более грубого уровня до тончайшего. На каждом из 9 уровней — своё, так скажем, стратегическое видение конечного результата, именуемого просветлением. И чем выше уровень, тем круче это видение. Ваш личный результат зависит от стартового уровня и способностей. И кому-то потребуется всего три года, а кому-то триллионы лет.
Технология мindfulness — мечты и реальность.
В результате укоренившегося подхода (судить о буддизме и медитации со слов "третьих лиц", часто не имея личного опыта) сейчас что только не называется популярным словом медитация или мindfulness… Поэтому нужно определиться с терминологией.
Я в курсе, что медитация фигурирует как в индийских традициях, так и во многих духовных традициях за пределами Индии и Азии, например, в христианстве. А люди эзотерического склада могут называть "медитацией" блаженную тупку под приятную музыку и благовония.
В силу того, что светская медитация (или мindfulness) продвигается с опорой на научные исследования именно буддистских видов медитации (в чем имею знания и опыт), определяю:
мindfulness (осознанность, внимательность) — часть философии и практики буддизма, которая широко преподаётся и практикуется в отрыве от первоисточника.
Что знают учёные о влиянии медитации на психику?
По теме мindfulness выходит огромное количество статей о разнообразной пользе медитации. К сожалению, большинство источников не соответствуют элементарным требованиям достоверности: не уточняется какая именно медитация (техник тысячи) исследовалась, кто и как ей обучал, какой уровень практики у исследуемых и проч. Обобщения о таком мега-сложном комплексе техник, приёмов и внутренних процессов, как медитация — не уместны, особенно когда они упаковываются в форму результатов "научного исследования".
Если смотреть немногочисленные научные исследования, которые соответствуют стандартам, то наиболее исследованным является эффект повышения стрессоустойчивости и способности к концентрации внимания от регулярных занятий мindfulness. Остальное — гипотезы на основе зарегистрированного "дыма от огня".
При чем, самые яркие предположения (например, о саморегуляции физиологических процессов) исследователи строят на основе сканирования нервной системы опытных практиков-тибетцев. У таких испытуемых за плечами тысячи часов системной практики в контексте многолетнего буддистского традиционного обучения и длительных ретритов. Будет ли медитация, очищенная до функциональной техники, давать такой же эффект у западных людей? Данных исследований, в которых наблюдение за участниками велось бы в течение длительного времени, нет.
Учёные, изучающие мозг, утверждают, что для достижения максимальной продуктивности, здоровья, счастья необходимо сочетание двух факторов:
- знание о мозге и принципах его функционирования,
- способность отслеживать протекающие в нем процессы.
Однако утверждение, что сознание и поведение человека есть проявление деятельности огромного комплекса нервных клеток — просто рабочая гипотеза. "Точно так же, как вам не следует ожидать, что вы прочтёте замечательную новеллу, заглянув в азбуку, вам не следует искать признаки сложного человеческого поведения на клеточном уровне", — предупреждает нейробиолог Роберт Бёртон.
В буддизме за более 2 тыс. практики сформировалась детальная система знаний: как работает наше внимание, рассудочный ум, эмоции, как возникает решение и импульс к действию. А также наработан целый арсенал методов развития способности осознавать и управлять внутренними процессами. Практика непрерывно передаётся от Учителя к ученику.
Пересадка этого арсенала на почву научно обоснованной эффективной технологии только началась. Заявления людей от науки, что mindfulness подкреплён научным знанием о том, как функционирует мозг (ум) и как mindfulness влияет на психику — не более чем мечты. В научных кругах пока не могут договориться даже о том, что такое внимание, не говоря уже об осознанности.
Переживания и побочные эффекты
Набив в поисковике "медитация", "mindfulness", можно узнать о пользе новой панацеи: от повышения стрессоустойчивости и до исцеления от депрессии, бесплодия и замедления старения. Лично меня в пользе правильной медитации убеждает пример Учителей и результаты личной практики. Я расскажу о том, что известно любому серьёзному практику буддисткой медитации.
"Побочные эффекты" от конкретной практики медитации детально описаны в теории буддизма, где они называются "знаками" либо "переживаниями". Причём одни эффекты могут указывать на правильное развитие данной практики и её полного освоения, другие — на ошибки в исполнении, третьи связаны с индивидуальными особенностями практикующего. От этого знания зависит корректировка индивидуальной практики.
Переживания вместо развития могут загнать практикующего в тупик (иногда на годы), привести к нервному срыву и болезни. Кочевание с учения на учение, выполнение религиозных ритуалов, молитв, мантр ради выполнения может стать формой бегства от проживания собственной жизни, или формой прибежища для людей с ОКР (обсессивно-компульсивное расстройство). Поэтому в традиции критически важна роль Учителя, обладающего полнотой знания теории и практики, которую он сам качественно освоил.
Итак, опишу несколько возможных побочных эффектов во время медитации, которые могут сохраняться после сессии.
Восприятие:
- Повышенная чувствительность к звукам, запахам и проч. сенсорным раздражителям.
- Значительное усиление яркости, эффект светового мерцания, дымки, неоновой яркости видимого глазами.
- Галлюцинации в виде звуков и запахов по факту отсутствующих.
- Всё видимое мелко дрожит, ощущение "выдёргивания коврика из-под ног", "мир рушится".
- Вы не знаете, кто вы, и есть ли вы вообще — потеря "я", привычной самоидентификации.
- Переживание ужасающе тотального фона с изменчивыми фигурами на нём.
Ум, эмоции:
- Основа осознанности (mindfulness) — это способность ясно наблюдать события ума: мысли, намерения, эмоции, образы. Если вы правильно медитируете, то неизбежно поднимется весь подавляемый, конфликтный, неосознанный материал в виде эмоций, образов, воспоминаний, мыслей.
- Вы встретитесь с тем, чем вы действительно наполнены. Эмоции могут быть весьма интенсивными, а от обнаруженного неприглядного хаоса можно впасть в самобичевание, отвращение к себе, депрессию.
- Медитация часто вызывает беспричинные слезы, смех, эйфорию.
- На медитативный опыт реагируют тревогой, возбуждением, паникой или манией величия (о, я достиг просветления), презрением к окружающим бездуховным людишкам.
- Многие обнаруживают: то, что раньше мотивировало — стало вдруг безразличным.
Тело:
- Достичь качественной медитации можно только на основе расслабления. Правильная поза и другие технические моменты способствуют расслаблению. Если же пытаться силой загнать себя в медитацию и через напряжение пытаться удерживать себя в ней, то эта ошибка проявиться, например, в виде головной боли, нарушении дыхания, боли в груди.
- Процесс расслабления напряжений может дать: неконтролируемые раскачивание тела и подёргивания, тики лица, мигрирующие странные ощущения в теле.
- Во время сессий бывает: боль в мускулах и костях, ощутимое изменение температуры тела, потеря чувствительности, оцепенение, лёгкость тела, ощущение отсутствия тела и дыхания.
Парадокс в том, что разнообразные переживания — это часть пути, который может привести к счастливой, плодотворной, свободной, здоровой жизни. Общие критерии правильной практики: ваше самоощущение становиться более расслабленным от внутренних напряжений, ваше отношение к окружающим все меньше обуславливается обидами, претензиями, гневом, завистью, высокомерием, у вас больше устойчивости и ясности в трудных жизненных ситуациях. И обо всём этом свидетельствуют не ваши фантазии, а реальные (и стабильные) изменения в реальном мире. Однако борьба с неврозами, депрессией и психосоматическими расстройствами — не является целью пути дхармы.
Учителя признают: чтобы серьёзно заниматься дхармой, необходимо иметь здоровое Эго, сформировавшуюся личность. В противном случае вы рискуете не справиться с нахлынувшим хаосом переживаний. И таких людей становится всё больше у меня на приёме, как у психотерапевта. Методы психотерапии в этом случае адекватны уровню актуальных задач, которые необходимо решить человеку, а также обстоятельствам его жизни. Недирективные виды психотерапии можно рассматривать и как методы, подготовительные к серьёзной духовной практике.
Как я уже писала, психолог может помочь клиенту совладать с трудностью, конфликтом внутри себя и обнаружить потенциал для улучшений в повседневной жизни. И теперь на законном основании он может для этого использовать техники медитации в меру своих способностей.
Обновлённый "софт" на всё тот же "хард"
В гомеопатических дозах техники внимательности (mindfulness) полезны при работе с болью, стрессом и тревожностью. Но, как выразился один из моих Учителей, большее на что способна такая практика — это собрать весь мусор (внутреннего мира) в одно место, с глаз долой. Но он всё ещё там. И что происходит со временем? Неутилизированный мусор начинает вонять.
Конечно, для многих такое наведение порядка — уже гигантский сдвиг. Однако есть тенденция его переоценивать, упаковывать и продавать. И вот, обучившись в новомодных mindfulness-структурах медитациям с нейрофизиологическим обоснованием и познав спиральную динамику, человек несёт этот "свет своего просветления" в массы. Наблюдение за теми, кто это сделал в первых рядах, лет 5 назад, показывает: к сожалению, изменений в их состоянии и поведении в отношении других нет. У тех, кто занимает руководящие посты, наблюдается новое видение себя-великого и других в терминах спиральной динамики. На этом всё. Обновлённый "софт" на всё тот же "хард".
Медитация, которая может принести пользу, избавить от разнообразных страданий тела и души, не ограничивается техникой. Очень важен правильный контекст — только тогда медитация действительно обретает смысл и становится чем-то важным для нашего развития. А не просто средством релаксации или модным трендом.
Есть те, кто попрактиковал нечто с приставкой mindfulness, подогнанное под модели западной психотерапии и позиционирует себя как гуру. Однако цели mindfulness, как и психотерапии, не выходят за рамки потребностей Эго. И, когда такие люди вещают из позиции гуру о недвойственности и непривязанности, становится и грустно, и смешно. Готовым очароваться такого рода "просветлённым" я рекомендую прежде найти ответ на вопрос: может ли этот учитель в той же расслабленной непривязанной манере воспринимать неприятности и боль в своей жизни, в которой он вещает о непривязанном удовольствии потреблять нечто приятное в состоянии "здесь и сейчас"?
Если да, и их наставления помогают вам уменьшить ваши собственные негативные эмоции, страдания тела и ума, то честь им хвала. Они, как и их последователи на пути освобождения. Но никак не просветления.
Освобождение и просветление — разные вещи. Практика (способ восприятия и движения\проживания), ведущая к просветлению требует оставить и идею пребывания в настоящем. И, есть простой способ проверить, достигли ли вы просветления. Зажгите свечу и суньте палец в огонь. Если это не представляет для вас никакой трудности, значит, вы можете объединяться с огнём и достигли реализации)
Почему эта тема важна для меня, и на каких основаниях я решила выразить своё видение?
По образованию (и опыту работы) — я психолог. В конце 90-х начале 2000-х в Москву приезжали с семинарами корифеи психологии Станислав Гроф, Вирджиния Сатир, Виктор Франкл… Карл Роджерс потряс тем, что дал осознать разницу между самыми недирективными отечественными психотерапевтами и его клиенто-центрированным подходом. А Джанет Рейнроутер вдохновила пройти программу последипломного образования по гештальт-терапии. От неё я узнала о медитации.
Затем было много важных встреч — я старалась получать методы терапии непосредственно у первоисточников-авторов. Именно автор может передать не просто информацию о технике, а знание. Т.е. живой, прожитый, осмысленный им опыт, выкристаллизованный в методе.
Со временем для эффективной работы с клиентами возникла потребность синтезировать методы разных психологических школ. Однако объединяющего начала, основы внутри психологии не обнаружила. Вслед за Юнгом, Фромом стала искать источник в традиционных учениях — в христианском учении об исихии, каббале и буддизме. Последний, в сущности, представляет собой одно из древнейших знаний о функционировании ума, сознания, эмоций и работы с ними. Оказалось, что доступны тибетские Учителя, владеющие всем спектром теории и практики. За 9 лет я получила передачу учений от мастеров всех школ тибетского буддизма и являюсь практиком. Завершила системное обучение по теории и практике от самого базового уровня (куда входит как часть мindfulness) до высшего "выпускного класса". Это была система практических ретритов под руководством тибетского мастера. Он передал всё, что получают в монастырях монахи, чтобы сдать экзамены на звание "геше". Мы практиковали вместе, была возможность задавать вопросы, получать обратную связь, а экзамены давали дополнительную возможность чётко понимать качество своей практики.
Объединяющее начало для меня, как психолога — за пределами любой психотерапевтической школы. А базовая медитация в виде метода психотерапии служит одним из возможных способов помочь собрать внимание человека для решения его задачи/запроса. Зачастую начинать приходится не с него. Так как реально работающая медитация ведёт к глубинному внутреннему действию и требует свободного ресурса.
К психологу же, как правило, приходят, когда силы (энергетика) на нуле и надежды на самостоятельное разрешение проблемы не осталось. В таких случаях, первое что требуется — ресурсирование, работа по повышению уровня энергии. Затем возможна совместная творческая работа с человеком по обнаружению подходящих именно ему способов желаемых изменений. Она может проходить в формате сессий или коучинг-игры. В отличие от модных техник осознанности, коучинг-игра изначально "заземлена" чётко поставленной актуальной для человека задачей (намерением). Именно в движении-решении своей задачи через игру человек ясно видит модель своего внутреннего мира. Такой подход делает осознанность сфокусированной и индивидуально-ориентированной. Игра предъявляет личные ключи от дверей, за которыми спрятано желаемое.
Словом, на уровне психотерапевтической помощи и развития в рамках Эго (коучинг) техники медитации — лишь один из множества методов, который может зайти одному и совершенно не подойти другому. А для реальной духовной практики, на мой взгляд, нужно найти аутентичного Учителя-практика.
