Единство, разнообразие, индивидуальность
Из книги "Дорогой просветления — ключи на пути"
Есть красивая метафора — капля стремится к океану и сливается с ним, становясь его частью. Реальность в том, что она всегда была его частью. Иллюзия, что она была когда-то сама по себе. Капля всегда связана с океаном, откуда бы она ни начинала свой путь и где бы его ни продолжала. Если бы она не была связана с ним, она не смогла бы течь к нему.
Океан всегда в капле, потому что капля часть океана.
Как только исчезает иллюзия раздельности с океаном, исчезают одиночество и страх потеряться в океане. Невозможно потеряться в том, что в тебе. Невозможно быть одиноким, являясь частью океана.
Осознание каплей реальности своего постоянного единства с океаном даёт тихую и тёплую глубину счастья, в котором БЫТЬ естественно и достаточно, как и любить.
Одновременно быть частью океана и чувствовать океан внутри себя — это не только невероятно красиво, но и наполненно. Этому можно улыбаться, в этом можно быть и ничего не делать, не потому что лень, а потому, что и так уже наполненно, невероятно наполненно. Возможно ли действие из этого состояния? Конечно. Но оно будет тихим, глубоким и наполненным.
Метафора — помощник, это ключ. Поэтому есть коан в дзен-буддизме.
Проживая её, решая коан, можно прийти к просветлению. Метафора — это образ, символ. В духовности нет слов, есть образы, метафоры. Это язык, понятный носителю любого языка. Языки, которые мы знаем, — вторичны. На духовном уровне общение происходит совсем по-другому. Поэтому в том числе через метафоры и коаны можно прийти к просветлению. Поэтому некоторые мастера были метафоричны, использовали метафору и коан для тех, кто был близок к просветлению, и при этом слова для тех, кто ещё был далёк от просветления. Поэтому путник и проводник на определённом уровне (сознания) свободно общаются независимо от своих языков в материальном мире и вполне хорошо друг друга понимают.
Метафора, коан — подсказка. Их может быть много. Количество подсказок не цель, но помощник в пути.
Проводник использовал метафору, коан, если понимал инструмент и видел, что это инструмент путника. Знал ли проводник ответ путника? Нет. Знает ли проводник правильный ответ? И да и нет. Как именно выразит решение коана, проживание метафоры путник — вопрос. Но если оно принципиально будет верным, то ответ проводником будет принят. Поэтому нет правильного ответа, и поэтому есть правильный ответ. Если размышлять этим словом. Но само слово здесь неточно. Нет стремления дать или получить правильный ответ. Коан либо решён, либо нет, метафора прожита либо нет. Проводнику важно решение, проживание, а как именно оно будет выражено — весьма вторичный вопрос. Решение и проживание он видит. И этого достаточно.
Коан, метафора могут прийти сами, без мастера и проводника. Такой путь тоже есть. И в этом случае их тоже надо решить, прожить. Это тоже подсказка.
Единство, разнообразие, индивидуальность. Из единого проявляются разнообразие и индивидуальность, которые всегда едины. Но в то же время между ними нужен баланс. Баланс может быть не только между двумя точками (это начальный этап), но и тремя, четырьмя и более (например, в йоге многие асаны прямо на это намекают). Так осознаётся многомерность бытия. Сместитесь к единству, и разнообразия с индивидуальностью станет меньше, слишком стандартно, слишком однообразно. И однажды однообразие будет разрушено. Это просто вопрос обстоятельств и времени, но это то, что неизбежно. Любая однообразная система будет разрушена или разрушится сама. Сместитесь в сторону индивидуальности — слишком много особенности, возможно, эгоизма и гордыни, принижения других, мало единства и разнообразия. А если много разнообразия, то слишком ярко, пёстро, хаотично, теряются индивидуальность и единство. Всё просто. Важно быть в центре. Видеть всё и держать баланс, что и есть быть в центре. Уметь возвращаться в центр, если отклонились или вышли по необходимости.
Баланс — это равновесие не только между холодным и горячим (двумя точками), это и равновесие в многомерности (множестве точек). Чем будет уравновешено горячее, а чем холодное, что уравновесят они? С одной стороны, просто, с другой — разнообразно, с третьей — интересно и креативно, а с четвёртой — нудновато, но почему бы и нет.
В этих трёх понятиях столько всего. Можно медитировать на каждое по отдельности, но ещё лучше медитировать сразу на все три, находясь внутри, в центре. Что произойдёт дальше? Проживите в медитации сами.
Метафора — живая. Главное — не сделать её правилом. Правила всегда когда-то умирают. Метафоры могут жить.
Религии в некоторые времена становятся мёртвыми или могут стать такими. Это происходит тогда, когда они стали догмой, они стали сводом правил, они стали бюрократией.
Как и с компанией. Вспомните, когда компания создавалась, развивалась. Она была живой. В ней была жизнь и энергия. Но как только компания становится большой, она теряет свою жизнь. Это огромный риск для любого управленца. В ней нет больше гибкости, мобильности, креативности. В ней нет связи ни с клиентами, ни с людьми. Есть куча регламентов, правил, стандартов, которые уже никто не понимает, суть их не видит, но зачем-то соблюдает, которые, возможно, уже давным-давно не нужны, но их соблюдают и соблюдают. Как в том высказывании: "А отменить забыли". То же самое происходило и может происходить и в религии, учении, пути. Есть в истории религии, учения, что стали просто набором правил, которые сами же служители и нарушали. Возможно, потому что интуитивно понимают, что смысла в том, в чём нет смысла, нет. В них нет связи с людьми ни внутри (кто служит), ни снаружи. Правила, правила, правила. Форма, форма, форма. Когда бюрократия становится господином, она убивает бизнес. Когда правила в религии, учении становятся важней содержания, её сути, религия, учение становятся мёртвыми. За религией рано или поздно появляется организация. А организация однажды становится больше, чем религия. И ей нужны правила. То, что однажды ей помогало, в какой-то период времени начинает мешать. Годовалому ребёнку удобно в маленьких штанишках, но подростка они сковывают — ему нужна другая одежда. Однако то, что так понятно на детях, в духовном аспекте мы почему-то не видим. Именно поэтому любая религия может начать переживать упадок. Больше возможностей держаться буддизму — в нём больше гибкости, что не даёт потерять глубину. Держится ислам — за счёт своей жёсткости, но у жёсткости всегда есть риск — внутри неё может быть пусто. В таком случае разрушение просто вопрос времени. Процесс идёт, волна запущена. Более-менее образованная молодёжь не хочет поддерживать. Дело не в образовании, хотя ряд религий усердно с ним борется. Но враг не образование, он не снаружи. Он внутри — правила стали господином. Суть исказилась. Внешнее стало важнее внутреннего. Баланс потерян.
Поэтому во все времена и во всех религиях приходят разные святые, учителя, просветлённые. Их роль очень простая: либо напоминать и поддерживать содержание, либо создавать что-то новое, потому что старое мертво и его уже не вернуть к жизни. Было бы хорошо, если б к их роли относились с пониманием… а не агрессивно.
Люди идут в ашрамы, храмы, мечети, монастыри, но они видят стены, атрибуты. Они делают положенные ритуалы. Механически. Потому что так положено. Они не задают вопросы (это не по правилам) — а кем положено? Может, это пора изменить? Что эти все правила, ритуалы, стены означают? Какое в них содержание? Какой смысл? Есть ли он или он забыт? Они перестали искать, сомневаться. А это важно — огонь сомнений откроет все двери легко! Сомнение — один из ключей. Но делать так, как положено — удобно, а не делать — страшно, осудят. Однако осознанности и духовного развития в этом (просто механическом исполнении) нет. То же происходит в компаниях — делают просто потому, что делают. Что, зачем, почему, насколько это логично? Разумно… Так сказали… Удобно не думать, удобно не искать. Поэтому очень важно любому учению, любой религии, любому течению сохранить внутри себя свет, движение, жизнь. А для этого нужно понять простую вещь — правила всего лишь помощник, но не господин. Правила не есть путь, не есть религия, не есть течение. Правила гораздо меньше, путь гораздо больше! Правило — всего лишь форма, внешнее. Не цепляйтесь за внешнее, оно не имеет значения.
Пример — метафора. Не важно, в какой одежде вы придёте в дом, важно, с каким отношением вы в него придёте. Если есть возможность выбрать одежду — выбирайте, но если нет — помните, главное — содержание. Но как только вы сделали главным одежду, путь в вашей душе умер. Вы закрылись от неё. Не закрывайтесь, тогда она будет жить.
Ярким примером нового был Ошо. Он очень хорошо понимал, что делает он, что будут делать после него. Он хорошо понимал последствия масштабов своей деятельности и хорошо понимал свои задачи на эту жизнь. Поэтому у него были не только сторонники, но и противники. Причём и внутри, и снаружи, и не все понимали — они сами всё-таки кто…
Большое количество последователей — это испытание, потому что становится важна структура. Он это понимал. И всё время балансировал между содержанием и структурой. Когда-то удавалось, когда-то нет.
Многие религии и пути давно стали набором правил без смысла. Они давно стали бюрократией, внешним процессом. Бог там, где поиск без поиска, сомнения без сомнений, действия без действий. Бог не в храмах и ашрамах, мечетях и пр. Бог внутри тех, кто их создал и кто приходит в них. Бог во всём, что нас окружает… В камне, в птице, в дереве, в воде… И он в нас. Мы видим его каждый день, каждое утро и каждый вечер. Мы живём с ним постоянно. Но настолько слепы и бесчувственны, что не замечаем очевидное, то, что у нас под носом. Бога настолько много и он настолько рядом, настолько в нас, что мы не замечаем этого. Поэтому неважно — пойдём снаружи вовнутрь или изнутри вовне. Мы в любом случае встретим Бога, или он встретит нас, или просто встретимся.
Поэтому очень сложно многим даётся понимание дхармы. Особенно любителям жёсткой структуры. Дхарма — изменчива, она гибка, но при этом она есть стержень. Её невозможно постичь умом, разумом, потому что она не буквальна и не постоянна. Её можно постичь сознанием. Истину постигают сознанием. Поэтому говорят, что она помогает достичь нирваны. Дхарма это в том числе микс правил, ценностей и смысла. И только сознание помогает понять, что когда, в какой момент будет иметь значение. В какой-то ситуации будет важно правило, в какой-то ситуации ценность, а в какой-то смысл. А в какой-то не будет иметь значения вообще ничего, потому что всё это иллюзия. Дхарма сложна для понимания умом и разумом, но именно в этом её прелесть — её надо прожить сознанием. Она побуждает человека искать, спрашивать, задавать вопросы, сомневаться, и это открывает путь к сознанию. Она несёт в себе и структуру, и гибкость. Одновременно. Хотите понять, что такое дхарма, доберитесь до понимания её сознанием. Хотите добраться до сознания, постарайтесь понять дхарму.
Иногда нужно отказаться от правил, регламентов, инструкций. Особенно если их смысл не понятен. Особенно если это формально, стало непонятным. Особенно если их истинные смыслы давным-давно утеряны (за сотни и тысячи лет куча искажений — устная передача, изменения языка, буквальность понимания, невежество, ошибки переводов, а ещё утаивание и сокрытие истины). Особенно если это соблюдают многие. И стало просто привычным.
Духовность должна быть живой…
Поэтому порой в атеисте духовности больше, чем в соблюдающем все правила той или иной религии, того или иного пути.
Не надо бояться сомнений — ни путникам, ни проводникам. Сомнения — это ключ. Вера должна быть осознанной. А таковой она становится в том числе после этапа работы с сомнениями. А ещё вера становится осознанной тогда, когда у человека пробудилось сознание. Слепая вера — это фанатизм. А фанатизм ни к чему хорошему никого не привёл, не говоря уже о просветлении и святости.
Единство — это то, что достигают внутри, а не снаружи. Огромная путаница есть в этом вопросе. Снаружи — разнообразие и индивидуальность. Внутри — единство. Но многие путают — они думают, что единства можно достичь снаружи. Да ещё путают единство с однообразием. И начинается бессмысленная война с инакомыслием. Единство — внутри! Его не надо искать через однообразие и насилие, агрессию, войну. Его нужно искать, как и Божественное, сознание, внутри себя. Для того, чтоб потом увидеть снаружи сразу всё — единство, разнообразие и индивидуальность. Да, возможен путь — увидеть единство снаружи. Но он сложнее и требует подготовленного разума и сознания. Потому что масштабы единства снаружи невероятно, бесконечно огромны. Поэтому его так сложно заметить многим снаружи.
Но столетия за столетиями, религия за религией, учение за учением, партия за партией ведут эту битву за единство снаружи, а точнее, за однообразие. Тысячи бессмысленно угнетённых и погибших превращаются в сотни тысяч, сотни тысяч в миллионы. А миллионы в миллиарды? Не там его ищут, не так ищут. Не так создаётся это единство. Его не надо создавать. Оно уже существует. Необходимо лишь его осознать и научиться гармоничному взаимодействию в разнообразии.
Единство было, есть и будет внутри. Снаружи мы видим проявление внутреннего единства и то, насколько оно богатое, изобильное, созидательное, творческое — разнообразие и индивидуальности. Без внутреннего единства, без достижения единства внутри себя сложно почувствовать его снаружи и уж тем более начать гармонично взаимодействовать с разнообразием и индивидуальностями.
Как с Богом. Можно сколько угодно создать статуй, храмов, молитв, картин, чего угодно… Но если внутри Бога нет, его нет, сколько бы ни было создано его изображений снаружи, внутри — пусто. Важно не подменять то, что внутри, тем, что снаружи. Все изображения Богов, Божественного — это лишь напоминание, указание, память о тех, кто его достиг внутри. Это не значит, что это всё нужно убрать. Нет, ни в коем случае. Это искусство тех, кто стремится, от тех, кто достиг. Но надо понимать, что Бог не в храме, он внутри. Храм лишь помощник, храм лишь подсказка, напоминание, возможно, путь, атмосфера, в которой, возможно, кому-то проще найти внутри себя. Но Божественное всегда внутри нас. Его нужно искать здесь, возможно, при помощи чего-то снаружи. Но внутри. И только когда он найден внутри, мы можем его увидеть снаружи. Не наоборот. И это можно и нужно повторить сотни и тысячи раз. Потому что и с Божественным такая же путаница. Сколько угнетённых, погибших из-за того, что Божественное искали снаружи. Религиозные войны из-за этого. А ведь если Бог найден внутри, нет никакого смысла в войне снаружи из-за этого. Никакого.
Изобилие щедрое на одного
(С высоты 10 тысяч метров над землёй)
В тебе и во мне есть столько всего-
Изобилие щедрое на одного.
Своё отдать, другое принять,
Чтоб большое и новое создавать.
В тебе есть столько красоты,
Ты мне отдашь, я просто возьму.
В тебе есть столько любви,
Ты легко подаришь, я сердцем приму.
В тебе есть столько добра,
Ты поделишься, не ищу подвох, а откроюсь.
В тебе есть столько талантов,
Ты расплескаешь вокруг, я с ними освоюсь.
В тебе столько огня и тепла,
Ты согреешь меня. Рядом. Можно обнять.
В тебе столько согласия, мягкого да,
Ты поддержишь, мне можно принять.
В тебе столько цветов и света,
Ты путь подсветишь, мне только ступать.
В тебе мудрость, на вопросы ответы
Ты расскажешь без утайки, мне лишь внимать.
Во мне и тебе есть столько всего-
Изобилие щедрое на одного.
Своё отдать, другое принять,
Чтоб большое и новое создавать.
Во мне есть столько красоты,
Я тебе отдам, ты просто возьми.
Во мне есть столько любви,
Я легко подарю, ты сердцем прими.
Во мне есть столько добра,
Я поделюсь, не ищи подвох, а откройся.
Во мне есть столько талантов,
Я расплескаю вокруг, ты с ними освойся.
Во мне столько огня и тепла,
Я согрею тебя. Рядом. Можно обнять.
Во мне столько согласия, мягкого да,
Я поддержу, тебе можно принять.
Во мне столько цветов и света,
Я путь подсвечу, ты только ступай.
Во мне мудрость, на вопросы ответы
Я расскажу без утайки, ты лишь внимай.
В каждом есть столько всего-
Изобилие щедрое на одного.
Своё отдать, другое принять,
Чтоб большое и новое создавать.
