Сострадание и милосердие

"Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут", — Мф 5.7.

Мы все сейчас живём в эпоху, называемую Кали-юга или век раздоров, лжи, лицемерия. Сердца людей зачерствели и даже стали жестокими у некоторых. Но при этом мы стремимся к Истине, пытаемся разобраться в том, кто мы, в чём смысл жизни. Однако занятия духовными практиками подразумевают мягкое сердце, иначе Истина не сможет войти в наше сердце. Поэтому во всех духовных практиках важное место уделяется развитию сострадания и милосердия.

Мы часто слышим и произносим эти слова, но до конца не вслушиваемся в сами слова, не вдумываемся в смысл сказанного. Сострадание — значит страдать, испытывать те же чувства, эмоции, которые испытывает страдающий человек. Таким образом, мы сопереживаем с ним его боль. Милосердие означает милое сердце, то есть мягкость, открытость, доброту. Милосердие — это сострадательное, доброжелательное, заботливое, любовное отношение к другому человеку. Без этих качеств невозможно достичь просветления, пробуждения или освобождения. Никакой духовный прогресс невозможен, если мы остаёмся слепы и глухи к страданиям живых существ, включая нас самих.

Сострадание — это единственный способ в наши дни помочь другим людям избавиться от страданий. Причём от страданий не только в грубо проявленной форме, но и страданий скрытых, о которых люди могут даже не подозревать, но которые затем могут перейти уже в грубую проявленную форму. Как правило, скрытые страдания порождены незнанием, поэтому лекарством должно послужить знание. И это касается не только высших Истин, но и повседневной жизни. Например, человек плохо плавает, но увлёкся и отплыл далеко от берега. Предупредить его об этом, остановить в данном случае означает проявление сострадания по отношению к нему.

С точки зрения самопознания, проявлением сострадания является донесением до него Высших Истин, помощь в осознании своего предназначения и выбора жизненного пути и пути дальнейшего самосовершенствования, самоосознания.

Насколько мы сострадательны? Способны ли мы пройти спокойно мимо голодного, бездомного живого существа? Оставляют ли нас равнодушными те, кто просят о нас о помощи, попав в беду? Что мы думаем о людях стран третьего мира, которые, по сути, являются рабами, живя в ужасных условиях, пребывая в полуголодном состоянии с многочисленными болезнями? Готовы ли мы приютить у себя беженцев, людей пострадавших от пожара, наводнения и оставшихся потому без жилья?

Путь познания себя, путь просветления тяжёл и извилист, и пройти по нему к конечной цели могут только сострадательные и милосердные. Об этом говорится и в священных писаниях.

"…И вот тогда вы станете одним из тех,

Кто верит в Бога и смиренно сострадает,

И с милосердием творит добро.

Таков лик праведных, — стоящих

По праву сторону в День Судный", — Коран. Сура "Город", аят 17–18.

"Лицемер, как ты можешь любить Бога, которого не видишь, если ненавидишь брата своего человека, который около тебя? Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце своё, — как пребывает в том любовь Божия? Любовь познали мы в том, что Сын Божий положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев", — 1 Ин. 4:20.

В конфуцианстве человеколюбие (жень) считалось основой добродетели, а забота о людях (шу) считалась одним из основных жизненных принципов. Деятельное сострадание отстаивал в своих законах, высеченных на камне, индийский царь Ашока. Именно из сострадания к живым существам в восточной культуре провозглашён принцип ахимсы (ненасилия), который лёг в основу вегетарианства.

Далай-лама отмечал: "Сострадание — это нечто принципиальное, что наполняет нашу жизнь смыслом… Это и есть моя подлинная религия, моя простая вера. Наше собственное сердце, наш собственный ум и есть храм. А доктрина — это сострадание". Будда утверждает в "Гандавьюха-сутре": "Великое, исполненное сострадания сердце — это средоточие Будды".

С чего начинается развитие сострадания и милосердия? В эпохи с высоким уровнем сознания люди развивали в себе сначала любовь к Богу и через эту любовь они развивали любовь к себе, людям, окружающему миру, понимая, что все мы являемся Его частью, частью Его энергий. В наш век все духовные практики рекомендуют сначала научиться любить себя, как частицу Бога. Это даст прочную основу для развития сострадания и милосердия к своему ближнему, к окружающему миру, а затем и к Богу. И развитие это необходимо начинать с познания себя, своей глубинной природы. Об этом говорил также Конфуций. Для этого существует на сегодняшний день большое множество практик и техник. Каждый может выбрать тот путь, который ему более близок и понятен. Идя по нему неуклонно, человек сможет придти к намеченной цели. А сострадание и милосердие станут при этом его неизменными спутниками, его образом жизни.