Племя Яванава
Яванава (Laminaua, Jaminawa, Yaminawá) — коренной народ численностью около 1 300 человек, живущий в небольших городах вдоль реки Грегорио: Их родина Акре (Бразилия), а также в Мадре-де-Диос (Перу) и Боливии.
Язык яминава относится к паноанской языковой семье. По оценкам лингвистов, на этом языке говорят менее 1600 человек. Очень немногие яминава говорят на испанском или португальском языках, а уровень грамотности среди них крайне низок.
Интервью с яванава
Никсивака Яванава живёт в Лондоне и сотрудничает с организацией Survival International, чтобы повысить осведомлённость о правах коренных жителей Амазонии. В его городе, Yawanawá, проживает более 900 человек.
Меня зовут Никсивака. Я из племени Яванава. Когда-нибудь я намерен вернуться к своему народу, но сначала я хочу пожить некоторое время в Великобритании, чтобы по возвращении помочь своему народу.
Название Yawanawá переводится как "Люди дикого кабана", потому что как народ мы всегда вместе, когда охотимся и вообще в жизни. Мы — стадо. Я родился в Каксинаве, самой священной части земель Яванава, откуда родом мой народ. Каксинава — это место, где похоронен мой дед и все наши великие вожди.
У нас есть люди, известные как "врачи джунглей". Они знают всё о лекарственных растениях. Они говорят, что этот мир — прекрасное место для жизни, и что мы все обязаны заботиться о нём.
Я знаю, что западная медицина сейчас использует наши растения и средства, которые мы, Яванава, применяли веками. От коры дерева до слюны лягушки, у нас есть ответы как на лекарства, так и на яды.
Чтобы забеременеть, женщины намазывают живот картофельным растением под названием "рау". Другие растения, например, так называемая "хукашупа", используется влюблёнными для укрепления успешных отношений. Это сок трёх наземных растений, который применяется в качестве благовония для привлечения возлюбленного. Джунгли — это волшебное место.
Я считаю, что, возможно, западный мир может научиться у нас жить более гармонично и в мире с окружающей средой, сочетая знания Yawanawá с западными идеями.
С древних времён Яванава использовали "rumê" (вид нюхательного табака, изготовленного из коры определённого дерева) как часть нашей традиции и культуры. Обычно мы используем "rumê" во время наших священных церемоний с аяхуаской, которую мы называем "uni".
На завтрак у нас бананы, папайя, сахарный тростник и сок маниоки или юки (называемый "caiçuma"). И мясо, если оно осталось от вчерашнего ужина. На обед снова маниока, зелёные подорожники и каша из подорожника. На ужин у нас мясо и рыба.
Моё любимое время дня в джунглях — поздний вечер, на закате, когда я принимаю наше священное лекарство. Всё племя собирается на широком открытом пространстве. На закате солнца птицы возвращаются на деревья такана, чтобы отдохнуть, и песни птиц макукаус окружают нас. Это очень тихое время суток. Я скучаю.
Наша земля — это наш дом, наш друг и товарищ. Мы очень уважаем нашу землю и обязаны заботиться о ней.
Племя Нукини
Нукини являются частью группы народов, говорящих на группе языков пано, они населяют регион долины Юруа и характеризуются ведущим образом жизни и очень похожим мировоззрением.
История Нукини
Нукини пережили большие невзгоды, такие как эпидемические лихорадки и расширение фронта эксплуатации каучука. В течение первых десятилетий 20-го века они присоединились к каучуковой компании и остались в районе реки Моа до сегодняшнего дня.
После десятилетий работы в качестве добытчиков каучука Нукини добились официального признания своих земель в конце 1970-х годов.
Благодаря контактам с добытчиками каучука, мелкими производителями и прибрежными жителями верхнего региона Джуруа, Нукини переняли многие их обычаи, но сохранили свою индивидуальность, особенно в отношении социальной организации.
Образ жизни Нукини
Помимо добычи животного белка путём охоты, Нукини имеют некоторое количество домашних животных для еды, обычно выращиваемых вблизи их домов; в основном это свиньи, куры, утки и крупный рогатый скот.
Они также собирают различные продукты в лесу; в основном асаи, бакаба, бурити, патуа и пупунья для употребления.
Они также используют различные лекарственные растения: горькое дерево для лечения укусов насекомых, кору ятобы для приготовления чая от общих болей, кашля и вздутия живота, чай из коры хинина используется при малярии, а ципо-гуарибинья — при гриппе, и многие другие.
Ритуалы Нукини
Что касается ритуалов, то в настоящее время Нукини танцуют танец Марири, собирая несколько народов в регионе, и поют многочисленные песни коренных народов, некоторые из которых они сочинили сами, а другие разучили со старейшинами.
Семьи Нукини
Охотой, собирательством и земледелием занимаются только мужчины, в то время как женщины отвечают за уход за домом, помимо сбора лесных продуктов, изготовления ремесленных изделий и помощи в сельском хозяйстве.
Экономика Нукини основана на семейном производстве. Рыбная ловля дополняет сельское хозяйство и охоту, являясь второстепенным занятием, и практикуется с помощью крючков и сетей.
У Нукини существует клановая организация, и старейшины могут точно определить происхождение семей Нукини, классифицируя их членов в соответствии с кланом, к которому они принадлежат; Inubakëvu ("люди ягуара"), Panabakëvu ("люди асаи"), Itsãbakëvu ("люди Патоа") или Shãnumbakëvu ("люди змеи").
Как правило, в домах Нукини живут нуклеарные семьи. Рядом с жильём могут находиться другие дети, которые женились и образовали другое семейное ядро, а ребёнок мужского пола часто живёт со своим тестем.
Жилища Нукини
Жилища Нукини обычно строятся из лесных ресурсов. Некоторые дома имеют стены и пол из паксиубао и крышу, покрытую пальмовыми листьями. Другие дома построены со стенами и полами из пиленных досок, обычно из высококачественной древесины. Есть также некоторые здания с алюминиевыми крышами, в основном это школы и медицинские центры.
Территория коренных народов Нукини
Территория коренных народов Нукини расположена в штате Акко, на крайнем юго-западе бразильской Амазонии, и является частью одной из самых важных мозаик охраняемых территорий в Бразилии.
Большинство семей Нукини распространены вдоль ручьёв Тимбауба, Мейя-Дузия, Република, Капанава и на левом берегу реки Моа.
Штат имеет международные границы с Перу и Боливией, а также национальные границы со штатами Амазонас и Рондония. В западной части штата находится самая высокая точка штата, где структура рельефа изменена присутствием Серра-ду-Дивизор, ответвления перуанской Сьерра-де-Контамана, с максимальной высотой 600 метров.
Ценность биологического разнообразия Национального парка Серра-ду-Дивизор (PNSD) является одной из самых высоких в бразильской Амазонии. Это биологическое разнообразие веками использовалось и сохранялось местным населением, включая Нукини, на землях которых проживает большая часть биоразнообразия.
На почвах Акко произрастает естественная растительность, состоящая из густого тропического леса и открытого тропического леса, отличающихся флористической неоднородностью. Климат — жаркий и влажный экваториального типа, характеризующийся высокими температурами, большим количеством осадков и высокой относительной влажностью. Гидрография Акко сформирована бассейнами Журуа и Пурус, притоками правобережной реки Солимойнс.
Название и язык Нукини
Нукини — народ языковой семьи пано, хотя в настоящее время лишь немногие Нукини говорят на родном языке.
Нукини — это имя, которым они себя называют, и возможно, что в прошлом у них было другое самоназвание. В некоторых исторических текстах Нукини также известны как инукуини, нукуини, нукуини, нукуини, иноку-инины и ремо. Первоначально кажется, что Нукини являются одной из сохранившихся ветвей так называемых индейцев ремо.
Возможно, в результате их контакта с развитием каучуковой промышленности их язык подвергся дискриминации и осмеянию, причём до такой степени, что передача языка потомкам прервалась, породив население, образованное только на португальском языке.
Носителей языка семьи пано можно встретить в Перу, Боливии и Бразилии.
Политическая организация
Нукини организованы в соответствии с моделью избирательного представительства; политический лидер общины, президент производственной ассоциации и представитель этой общины избираются в Консультативный совет PNSD (Национальный парк Серра-ду-Дивизор).
Племя Кунтанава
Племя Кунтанава, или, как они сами себя называют, "люди кокоса", всегда использовали растения для связи с существами и духами леса, через них они научились лечить своё племя своими традиционными лекарствами, и всегда они отстаивали свою духовность как принцип своего существования.
Племя живёт вдоль реки Тежу в заповеднике в регионе Акре в Бразилии. Осталось всего около 400 членов племени (Pantoja 2008).
Как и племя Нукини, Кунтанава были почти стёрты с лица земли во время рабства и резни латексного цикла в последующие годы. Осталась только одна семья, которая работала сборщиками каучука, и только в начале 21 века им удалось вернуть этническое признание. Поэтому члены племени говорят только на португальском языке, поскольку никто не знает языка коренных пано.
Они всё ещё борются за возвращение очерченной территории перед лицом лесозаготовителей и нефтяных компаний, которые вторгаются в их заповедник.
Чтобы восстановить связь племени с его традициями, необходимо было соединить Кунтанава с их священными растениями, такими как аяхуаска. После поездки двух оставшихся членов семьи в 1989 году на территорию Каксинава вдоль реки Иордан и Бреу, ритуалы Аяхуаски были быстро открыты заново и вновь вошли в культуру Кунтанава. Во время этой поездки Кунтанава вступили в контакт с почитаемыми шаманами, а также приняли участие в церемониях аяхуаски. После поездки они быстро возобновили приготовление аяхуаски и её ритуалы.
Похоже, что аяхуаска даже стала движущей силой в культурном воссоединении, самосознании и этнической идентификации Кунтанава. Кунтанава утверждают, что Аяхуаска является их учителем и руководителем неопознанных измерений, таких как их культура. Аяхуаска учит их "слушать" и открывает их сознание и восприятие утраченных традиций и истории, включая музыку и песни, магические и ботанические знания, живопись и даже их язык. Кроме того, во время церемоний аяхуаски Кунтанава могут экспериментировать и создавать новый образ себя, который помогает им соединиться со своими корнями.
В 2010 году Кунтанава и 12 других племён, говорящих на языке группы пано, организовали грандиозную церемонию "Фестиваль культуры пано", чтобы отметить и укрепить своё племенное наследие и культуру. Были приглашены даже шаманы из Гренландии. Это была первая церемония с 1911 года, на которой собрались все пайе (шаманы) и духовные лидеры 12 родственных, но разных племён паноа. Каждое племя могло поделиться своими коренными знаниями и опытом, чтобы помочь Кунтанава обрести большую самоидентификацию и поддержать союз пано, построенный на братстве и общении. Почти каждую ночь проводились церемонии аяхуаски и другие целительные церемонии, включая пение и Рапе. Кроме того, поощрялся интенсивный обмен идеями.
Разновидности рапе Кунтанава
Рапе Кунтанава обладает глубокими и особыми свойствами. Он имеет сильную духовную связь, которая обращает внимание внутрь и успокаивает разум.
Иногда в него добавляют растения, обладающие космологической силой. Кунтанава говорят, что рапе помогает им обрести силу, ясность и власть, чтобы иметь правильное отношение и принимать правильные решения. Интересно, что их рапе больше стимулирует грудь и область сердца, чем голову.
Племя Хуни-куин или Каксинава
Племя хуни-куин (huni — "человек", kuin — "истинный") простирается от предгорий Перуанских Анд до границ Бразилии, в штатах Акко и южном Амазонасе, охватывая области Альто-Журуа, Пурус и долину Хавари.
Их родной язык — хатса куин, "язык правды", хотя практически все они двуязычны (испанский и португальский, в зависимости от страны). Это племя разделено на небольшие общины или деревни, которые до 1946 года оставались изолированными в девственном лесу, вдали от рек, по которым плавали купцы. В последние десятилетия они пережили большие перемены как в плане внутреннего исхода (многие перуанцы перебрались на бразильскую сторону), так и в своём образе жизни.
Хуни-куинов также называют касинахуа (или каксинава), возможно, из-за их способности передвигаться ночью по джунглям, поскольку какси означает "летучая мышь" на языке хатса-куинов.
Социальная структура и мировоззрение
Экосистема, в которой живут хуни-куин (или каксинава), разделена на три чётко обозначенные зоны. С одной стороны находится город, состоящий из односемейных домов, возвышающихся на столбах, и малок, крытых, но открытых общих помещений без стен. Все постройки полностью сделаны из материалов, добытых в джунглях. Рядом с домами находятся фермы, возделываемые участки. Затем мы находим область джунглей, где всё ещё присутствует много людей, с открытыми дорогами. Наконец, есть глубокие джунгли, самый большой девственный лес в мире, в который так трудно проникнуть. Если деревня эмигрирует в другие земли и покинет деревню, она будет съедена лесом и полностью исчезнет под его густой зелёной мантией максимум через пять лет.
В социальной жизни хуни-куин сильно выражен их пол. Мужчина — хищник, охотник, именно он приносит мясо и сырье из джунглей. Он — кочевник, смельчак, который отправляется в гущу джунглей. Женщина — это та, кто преобразует то, что мужчина приносит извне, и перерабатывает это для своего внутреннего использования. Именно она занимается рукоделием, собирает овощи, готовит еду, воспитывает детей. Мужчина отвечает за строительство дома, а женщина — за его украшение и уход за ним. Мужчина занимается подготовкой и посадкой растений на ферме, а женщина — уходом за ней и сбором продуктов. Женщина, в принципе, никогда не ходит в девственный лес.
Однако, хотя её задачи разделены на материальном и практическом плане жизни, на духовном уровне всех этих задач и мужчина, и женщина тесно объединены. Это очень двойственная организация, но ни одна из частей не накладывается на другую, ни одна из них не подчиняется, обе являются частью одного, целого.
Среди их обрядов нет брачной церемонии. Союз пары освящается, когда молодой человек готовит ферму для своей возлюбленной. Хотя родители вмешиваются в эти союзы в своих интересах, они не могут заставить молодых людей быть вместе против воли одного из них. Однако есть много церемоний, которые проводятся методично, например, церемония плодородия или церемония перехода от детства к взрослой жизни.
У хуни-куин нет слова для обозначения человечества или человека. Они различают, с одной стороны, куин (самих себя) и, с другой стороны, бемакиа ("другой, другие"). Для хуни бемакия — это и инки, и белые. Между ними есть промежуточная группа — хуни каяби, коренные жители той же языковой группы, пано. Так, чтобы сказать "все человечество", хуни-куин сказали бы dasibi huni inun betsa betsapa, что можно перевести как "все мы и другие, кто отличается".
В своём мировоззрении они представляют себе холм, на котором изображён мир. На его вершине находится центр, и все реки рождаются из него, простираясь до тех пор, пока они не смогут увидеть другой его берег. В нижней части живёт тарантул — хозяин холода и смерти. Небо простирается под Землёй до самого горизонта. Хуни Куин воображают, что живут на вершине холма, а инки и белые, хуни Бемакия, живут внизу. В настоящее время они оба находятся в более близком положении, поскольку хуни-куин спустились с вершины, а белым удалось пересечь серпантин реки.
История
Хуни Куин (или Kaxinawá) в начале 20 века столкнулись с жестокими нападениями со стороны каучуконосов и поддерживали мирные отношения с белым человеком только в 1950-х годах. Затем хуни-куин начали поддерживать экономические отношения обмена с некоренным населением Бразилии и Перу. Kaxinawá, великие охотники, добыватели шкур, перьев и семян в обмен на изготовленную утварь. Со временем они перестали использовать стрелы и начали охотиться ружьями, поэтому стали полагаться на патроны, которые им продавали поселенцы. Таким образом, хуни-куин потеряли свою охотничью автономию, так как новые поколения не были обучены владению стрелами или изучению традиционной охоты. Когда цены на патроны перестали быть выгодными для племени, они начали посвящать себя кату и свиноводству, что радикально изменило их образ жизни.
В 1951 году приезд кинорежиссёра и антрополога Шульца принёс с собой эпидемию кори, которая сократила численность коренного населения, убив 80% хуни-куин.
Шаманизм
Для Хуни Куин человек состоит из плоти (или тела) и Юксин — слова, которое можно перевести как "способность устанавливать связь с животными и растениями джунглей". Подобным образом, и у животных, и у растений есть сторона тела и сторона Юксина.
Племя утверждает, что истинные шаманы, мукайя, умерли. Они имели внутри себя горькую и шаманскую субстанцию, называемую мука, для общения с невидимой стороной реальности, и им не нужна была никакая внешняя субстанция, чтобы войти в это состояние. Действительно, кажется, что многие умерли в 1950-х годах, во время так называемого "гриппа Шульца", и кажется, что многие деревни прервали свои отношения с шаманским миром. Однако некоторые общины продолжают практиковать другие формы шаманизма, считающиеся менее сильными, но также эффективными.
Употребление аяхуаски, привилегия шамана во многих амазонских группах, является коллективной практикой среди хуни-куин, которой подвергаются все взрослые и подростки, желающие увидеть "мир аяхуаски".
Первым признаком того, что кто-то может быть шаманом и развивать отношения с миром юксин, является неспособность охотиться. Шаман развивает большое знакомство с миром животных, и, сопереживая им и видя в них своих собратьев, он больше не может их убивать. Поэтому шаман не ест мяса.
Для хуни-куинов существует несколько способов приобщения к шаманизму. Некоторые из них являются результатом целенаправленного поиска со стороны ученика, а другие возникают спонтанно благодаря инициативе юксина. Присутствие мука в сердце ученика является необходимым условием для любого проявления шаманской силы, которая в конечном итоге зависит от воли юксина.
Специальность хуни дауя ("человек со сладким средством", травознай) обычно не сочетается со специальностью хуни мукая (шаман). Процесс обучения у травника сильно отличается от процесса обучения у шамана. Если только он не имеет дело с ядовитыми листьями, травник не подвергается посту и может заниматься обычной охотой и брачной деятельностью: он получает знания путём обучения у другого специалиста и требует острой памяти и восприятия.
Сегодня духовность Хуни Куин (или Каксинава) находит отклик во всём мире. Это началось десять лет назад, когда три молодых лидера Хуни Куин прибыли в Рио-де-Жанейро с идеей впервые провести церемонии за пределами родного региона. Сегодня многие лидеры путешествуют по пяти континентам, чтобы провести ритуалы.
Заключение
Материал подготовлен мастером Михаилом из Дома Камбо.
До встречи на церемониях! Мир вам!
