Кай и хэ (открытие и закрытие) являются важной составляющей тайцзицюань стилей Ян, У так же как и стиля Сунь (Сунь Лутан был одним из учеников Хао Вэйчжэня). Эти две важные составляющие присутствуют в различных школах тайцзицюань. Как же кай и хэ используются на практике? Как проявляются кай и хэ в процессе выполнения формы? Они являются средством соединения между различными боевыми передвижениями. Процесс кай и хэ происходит при каждом движении тела, его воплощение на практике характеризует мастерство практикующего.
Пояснения к понятиям кай и хэ в тайцзицюань или к ци (начало), чэн (следование), чжуань (вращение), хэ (закрытие), перенятые от древних мастеров, представляют большую ценность для всех нас. Как понимать их и как использовать?
Открытие и закрытие в тайцзицюань стиля У
У Вэнхань.
Некоторые спрашивают, почему тайцзицюань стиля У называют "тайцзицюань кай-хэ" (Тайцзицюань открытий — закрытий)? Каков смысл кай (открытия), чэн (проведения), чжуан (преобразования) и хэ (закрытия), используемых в боевых искусствах? Как применимы эти четыре понятия на практике и в схватке? Я представлю здесь краткое изложение ответов на эти вопросы.
В конце династии Цин, Хао Вэйчжэнь (1849–1920 гг.), один из учеников У Юйсяна (1812–1880 гг.), основателя У тайцзицюань, преподавал в селении Юннянь провинции Хэбэй. В это же время Ян Чжаолин, старший внук Ян Лучаня (1799–1872), основателя стиля Ян, преподавал цюань (боевое искусство, буквально "кулак") в Наньгуане. Стилей было два, и, чтобы различать их, местное население стиль Хао Вэйчжэня называло "стиль Хао", а стиль Ян Чжаолиня "стиль Ян", в то время как сам Хао Вэйчжэнь назвал боевое искусство, которому обучал, "стилем Ли" или "стилем У и Ли". Люди также дали ему название "стиль открытия-закрытия" за предъявляемые требования к движению жизненной энергии в теле ци, следованию, открытию и закрытию.
В ноябре 1961 года последователи стиля У в Тяньцзине опубликовали книгу, названную "Техники открытия и закрытия тайцзицюань Хао Вэйчжэня". Появление таких хорошо известных сейчас названий, как Хао тайцзицюань и Ян тайцзицюань произошло позже. И, несмотря на то, что "стиль Хао" был переименован в У тайцзицюань, многие продолжали называть его "тайцзицюань открытия-закрытия".
Теория тайцзицюань показывает принципы инь-ян в словах: "Разделение, когда вы двигаетесь; закрытие, когда неподвижны". Принимая во внимание практическое применение, мы говорим, что разделение — это открытие в различных стилях тайцзицюань. Оно включает в себя цзоу (пошаговое изменение), нянь (прилипание) и суй (следование), в то время как закрытие включает в себя собирание изначальной энергии и делает возможным её значительное увеличение для последующей атаки. У Юйсян в своей книге "Разъяснение тайцзицюань" приводит принцип "быть неподвижным, как гора, двигаться, как река", и использует понятия инь-ян и кай-хэ. В своей книге "Разъяснение тринадцати позиций тайцзицюань" он сказал, что сначала следует укреплять руки, затем расслаблять и раскрепощать их, контролируя в каждый момент. Это подразумевает делать ци, чэн, чжуань и хэ. Вы начинаете движение и следуете за своей силой, подчиняющейся правилам преобразования их друг в друга легко и без разрывов. Ци, чэн, чжуань и хэ — четыре неизменных понятия, в письменной форме дошедшие до нас из древности и получаемые на основе установившихся форм всеми мастерами и исследователями. Это была первая цитата из У Юйсяна. Понятия ци, чэн, чжуань и хэ в сочетании с да шоу (техники тайцзи с применением рук и кулаков) легли в основу теории тайцзицюань и внесли такой же большой вклад в развитие стиля, как передача форм от поколения к поколению.
Позднее У Юйсян подвёл итог своим теоретическим изысканиям в "Сы цзы ми цзюэ" ("Секреты четырёх слов"), где описал фу (короткий удар), гай (защиту), дуй (упор), тунь (поглощение) для да шоу. В дальнейшем Ли Ишэ описал в своей книге "Са фан ми цзюэ" ("Секреты рассеивания и затрачивания") такие термины, как цин (удержание), инь (опережение), сун (расслабление), фан (освобождение). Хао Юэжу в своей книге "Да шоу" ("Техники тайцзи с применением рук и кулаков") описал сы яо (четыре понятия), такие как инь (опережение), хуа (чувствительность), шу (вытягивание) и фа (выпуск). Эти понятия, предмет обсуждения трёх мастеров, были воплощением и глубоким смыслом ци, чэн, чжуань и хэ для тайцзи да шоу.
Если мы обратимся к классике, лёгшей в основу разработок У Юйсяна, то это прежде всего трактат Ван Цзунъюэ, размышлявшего об особенностях тайцзицюань эпохи Сун (1127–1279 гг.). Книга "Толкование тайцзицюань с иллюстрациями", написанная Чжоу Дуньи (1017–1073 гг.) рассмотрела инь и ян как субстанции тела в тайцзи, а также ган (твёрдость) и жоу (мягкость) для практического использования. Теория Ван Цзунъюэ не выходит за границы того, что сказал по этому поводу Чжоу Дуньи. Изучив весь теоретический опыт предшественников и добившись высокого мастерства в практическом применении принципов тайцзи, У Юйсян впервые представил свою точку зрения о том, что такое сюй и ши (пустота и полнота) в книге "Разъяснение тринадцати позиций тайцзицюань". Ясно, что оба понятия существуют вместе в любом месте всегда и везде. Ли Ишэ перенял и следовал доктрине У Юйсяна. В своей книге "У цзы цзюэ" ("Мастерство в пяти словах") он подчеркнул: "Достижение целостности тела, основанное на вашем цзинь (внутреннем усилии), сделает из вас мастера ушу. Разделение пустоты и полноты необходимы". В объяснении взаимосвязи между понятиями пустоты-полноты и открытием-закрытием Ли Ишэ создал "схему разъяснения четырёх", подчёркивая, что пустота-полнота это и есть открытие-закрытие. Таким образом, пустота переходит в полноту благодаря изменениям внутреннего усилия в теле. Этот принцип проявляется каждое мгновение в любом месте и является воплощением всех изменений в тайцзцюань. Обычно процесс преобразования пустоты-полноты не виден явно в отличие от открытия-закрытия. Принцип четырёх безусловно согласуется с принципом "всё тело-одна семья": "Нужно выполнять все движения в тайцзи так, чтобы были согласованы: дух, усилия, дыхание, голова, корпус, руки и ноги".
Хао Вэйчжэнь продолжил развитие теории тайцзицюань, занимаясь преподаванием кулачного искусства. Он использовал четыре китайских понятия: ци, чэн, кай, хэ как главный принцип в своих произведениях. Хао Юэжу придавал особое значение тому, что каждый момент выполнения тайцзи может быть разделён на четыре этих принципа. Он также говорил: "Если открытие большое, то не плотное, если маленькое, то не уклоняющееся". Как бы то ни было, открытие нуждается в силе, тренировке мышц, костей и сухожилий, которые должны быть расслаблены, чтобы сделать дыхание и движение крови спокойными и лёгкими. В движениях следует связывать руки, глаза, тело и поясницу, если что-то пришло в движение, то остальное тоже начинает двигаться. Энергия этого момента должна быть как раскрывающаяся дуга, её внутреннее дыхание и сила должны с ускорением двигаться по кругу, поворачиваться с сотнями внешних изменений, учитывающих атакующие действия соперника. Закрытие должно быть сжатым. Практика тайцзи требует держать дух внутри, руки защищают каждая свою половину тела, шаг равномерный, благодаря этому, удар ногой быстрый, как пущенная стрела. Всегда хэ присутствует в кай, а кай в хэ.
Обычно движения в тайцзицюань связаны с раскрытием, которое будет частью закрытия, тогда как закрытие содержит раскрытие. Хэ постоянно сохраняет равновесие в теле и поддерживает само себя по восьми направлениям. Во время практики тайцзи каждое движение содержит ци, чэн, чжуань и хэ, каждое изменение должно быть очень чётко. Вот очень точное высказывание: "Ци должна собирать дух, успокоить ум и биение сердца, а также дыхание". В случае, если ум не успокоен, невозможна концентрация. Если не успокоено дыхание, оно никогда не будет ровным, легко будет становиться беспорядочным. Чэн связывает все части тела. Практикующий должен держать всё тело естественно и легко. Кай должно быть быстрым и изменчивым. Никогда нельзя практиковать тайцзи в суете или не отдохнувшим, но следует всегда быть наполненным энергией. Хэ должно быть расслабленным. Руки, глаза, тело, сердце и шаги практикующего должны пребывать в гармонии.
Перевёл Сергей Дедов (центр Дао Дэ).
