Глава из книги Николаевой Е.В. и Николаева А.Ю. "Процессуально-ориентированная психология: философско-религиозные, психологичесчкие, психофизиологические основы метода. Метанавыки работы психолога."
Глава1.Философско-религиозные основания процессуально-ориентированного подхода
Современное рациональное, понятийное познание природы жизни уходит своими корнями в историю философии. "Поиски "первоначала", понятия, которое охватывает внешний материальный мир и мир субъекта, привели к выявлению принципа, сочетающего идеальное и материальное в их противоречивом единстве. Соотношение души и тела, духа и материи, лежит в основе генезиса философских понятий", — пишет в своей докторской диссертации "Методология познания живого: идея самоподобия саморганизующихся систем" А.Е. Черезов [41]. В различных философско-религиозных учениях уделяется много внимания принципам устройства самопознающей, саморазвивающейся Вселенной. К этим принципами можно отнести самоподобие и триединое устройство мира, определяющие взаимосвязь и взаимообусловленность всего сущего. Интересно, что оба эти основания находят своё отражение также и в психологии, в частности в юнгианской аналитической психологии и выросшей из неё и развивающейся в самостоятельный междисциплинарный подход процессуально-ориентированной психологии.
Принцип самоподобия (масштабной инвариантности, фрактальности) определяет особую форму симметрии, для которой любые фрагменты целостности, являются структурно подобными. Этот принцип говорит о том, что всё в мире создано по единому закону творения, любой фрагмент Вселенной отвечает принципам всей Вселенной и подобен ей, а Вселенная подобна фрагменту. Все процессы во Вселенной взаимосвязаны, как друг через друга, так и общей для них средой. В процессе эволюционного развития Вселенная сохраняет отношение самоподобия и взаимообусловленности макро и микро мира.
Триединое устройство мира определяет то, как вселенная познаёт себя посредством опускания Духа в Материю. Триединство определяют Дух (идеальное), Тело (материальное) и Душа (как посредник между этими двумя уровнями). Эти понятия описываются по-разному в различных системах, но суть их и принцип движения между ними остаются едиными.
Психология — как наука о душе (от др.–греч. психе — "душа"; логос — "знание"), по самой сути своего определения призвана быть тем самым посредником между материальным и идеальным, между Богом и человеком. Одним из направлений, которое намеренно привносит и изучает эту связь, опираясь как на древние традиции, так и на современные научные исследования в области квантовой физики, является процессуально-ориентированная психология. Древние учения постулировали вышеназванные принципы в различной терминологии и представляли через различные метафоры. Арнольд и Эми Минделл создают свою терминологию, аутентичную их пути постижения мира. Древние знания, проходя через призму нового опыта процессуального подхода, воплощаются заново, отражаясь в умах и душах тех, кому интересно данное направление. И это развитие бесконечно…
1.1. Самоподобие как принцип устройства макро и микрокосма в различных философско-религиозных учениях.
"И речь Богъ: сотворимъ человека по образу Нашему и по подобiю" — Книга Бытия.
Из глубины веков, в различных частях мира, в различных культурах сохраняются традиции, запечатлённые в легендах и мифах, согласно которым человек создан по образу и подобию Бога. Все эти традиции основываются на идее о том, что Вселенная, как макрокосм — "большой мир" (лат. macrocosmos) и человек, как микрокосм — "малый мир" (лат. microcosmos) взаимосвязаны между собой таким образом, что микрокосм является не просто частью макрокосма, одним из его элементов, винтиком в этом большом механизме, а несёт в себе целостность и завершённость ровно настолько, насколько несёт её в себе макрокосм. В этом смысле они являются равно положенными и проявляются один через другого.
Например, в древнекитайской философии принцип самоподобия раскрывается через понятие Великого Предела. "Люди древности рассматривали Великий предел как коренной исток Вселенной и причину происходящих в ней изменений, как базисную форму единства материального мира, обобщение закономерностей движения и изменения всех вещей, одно из названий пневмы как единого изначального" [3].
Ниже (рис. 1. Символ Великого предела) показан один из вариантов графического изображения Великого предела. Это круг, разделённый волнистой линией на чёрную и белую области, внутри которых расположены точки противоположного цвета. Круг символизирует целостность, которая образована взаимосвязанными и противоположными силами. Изгиб линии, разделяющей две половины круга, подчёркивает динамику взаимодействия сил, готовность перехода одной в другую, цикличность этого взаимодействия. Белая точка на чёрном фоне и чёрная точка на белом фоне олицетворяют "зародышевые" состояния противоположностей.
На рисунке 2 (Этапы проявления Великого Предела) показано дальнейшее деление. "Так слова Лао-цзы о том, что "Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают десять тысяч вещей", равно как и утверждение из комментаторской части "Чжоу и" о том, что "перемены имеют Великий предел, это рождает двоицу образов, двоица образов рождает четверицу образов, четверица образов рождает восемь триграмм", выражают всеобщий закон рождения и изменения всех вещей … Восемь триграмм выступают воплощением основ миропорядка. Для возвращения к корням "необходимо от восьми триграмм возвращаться к четырём образам, от четырёх образов возвращаться к двум образцам, от двух образцов возвращаться к отцовскому семени и материнской яйцеклетке, соединённым в Великом пределе, к недифференцированному, хаотическому космосу в состоянии пневмы, как единого изначального" [3].
Попеременное сочетание двух триграмм образует 64 гексаграммы "Книги Перемен", в каждой из которых "нижняя триграмма относится к внутренней жизни, к наступающему, к созидаемому, а верхняя — к внешнему миру, к отступающему, к разрушающемуся". Объединённые вместе, они описывают всю структуру возможных взаимодействий, весь процесс нашей жизни, процесс возникновения, бытия и исчезновения: "Творческий импульс, погружаясь в среду меона — исполнения, действует прежде всего как возбуждение последнего. Дальше наступает полное погружение в меон, которое приводит к созданию творимого, к его пребыванию. Но так как мир есть движение, борьба противоположностей, то постепенно творческий импульс отступает, происходит утончение созидающих сил, и дальше по инерции сохраняется некоторое время лишь сцепление их, которое приходит, в конце концов к распаду всей сложившейся ситуации, к её разрешению". Книга Перемен, в соответствии с законом Великого Предела, описывает цикличность жизненного процесса: "..вторая часть кончается двумя гексаграммами, из которых первая называется "Уже конец", т.е. уже достигнуто полное завершение и единство всего, что должно было быть достигнуто, … И эта гексаграмма переходит в гексаграмму, которая называется "Ещё не конец", Этим "Книга Перемен" указывает на то, что тот цикл ситуаций, который рассмотрен в ней, является лишь одним кольцом развития, идущего все дальше и дальше" [44].
Интересным представляется также и то, что вся совокупность 64-х гексаграмм Книги Перемен построена по тому же принципу, что и каждая из её гексаграмм в отдельности. Так же как и каждая отдельная гексаграмма, вся "Книга перемен" делится на две части. Первая относится к процессу творчества на космическом плане и рассматривает отношение между уже познанным и новым актом познания. Вторая же часть относится к возможности приложения накопленного прежде опыта. Более того, каждую из 64-х гексаграмм можно рассматривать не только как сочетание двух триграмм, взаимодействие которых и описывает данную гексаграмму, но и как состоящую из трёх пар черт, что описывает, по теории "Книги перемен", действие космических потенций, таких как небо, человек, земля. Такое структурное представление как нельзя более ярко отражает принцип самоподобия устройства макро и микрокосма.
Рассматривая "Изъяснение Плана Великого Предела" Ван Юншен в трактате "Сто ответов на вопросы о "Чжоу и"" пишет: "Именно человек, получив из всего этого самое лучшее, является самым совершенным созданием: оформившись, рождается; обретя сознание, обогащается знаниями; когда же начинают действовать пять природ, то происходит разделение хорошего и дурного, отчего происходит множество событий" [3]. Таким образом, можно видеть, что принцип Великого Предела лежит как в основе рождения и развития Большой Вселенной, так и "Малой Вселенной" — человека. Познание этого принципа на уровне "микрокосма", даёт возможность познания "макрокосма" и наоборот.
В теистических религиях этот же принцип выражается в богочеловеческом единстве, о котором говорил Иисус Христос: "Я и Отец одно", "Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне?"… [Евангелие от Иоанна 10:30].
В античной философии, принцип подобия связан с понятием эманации Бога (от лат. emanatio — истечение, распространение избыточной полноты абсолютного Бытия за пределы собственно своего бытия). В процессе эманации как ступенчатого нисхождения Абсолюта (Единого) образуется множественный мир, то есть низшие уровни Бытия (нус, мировые души и т.д.), а на самом низшем уровне — материя как "небытие" (меон).
В рамках теизма эманация была осмыслена как излияние отцовской любви Творца на творение (вектор "вниз") и неизбывная сыновья любовь твари к Творцу (вектор "вверх"). В мистическом контексте это понимание задало идею стремления души к воссоединению с Богом как своим источником (например, "искра Божья" в душе человеческой и её устремление к соединению с Божественным светом (к обожению) в христианстве; или "капля, стремящаяся в океан" у аль-Газали в исламе и т.п.).
Древнеегипетская, шумерская, а также более детально разработанная иудейская каббалистическая традиция предлагают графическое изображение устройства мира и человека в виде древа жизни (фрево сфирот). Важно отметить, что древо жизни предстаёт как архетипический образ, свойственный человеку вне зависимости от культурной принадлежности. Например, тоже Древо можно встретить не только в семито-хамитских культурах, но и в богатом и разнообразном наследии шаманизма.
Древо Жизни (Мировое Древо) в каббалистической традиции — это композиция 10 Сфирот, которые в свою очередь являются 10 эманациями, 10 именами или 10 каналами проявления Бога, а также архетипами состояния сознания человека. Одновременно Древо Жизни является олицетворением высшего человека, называемого Адам Кадмон, по образу и подобию Бога. Отсюда в Древе различают правую и левую часть, мужское и женское начало. Каждая сфира проявляет мужские свойства по отношению к нижележащей, и женские — по отношению к вышележащей. Взаимоотношения между двумя сфирот называются "зивуг" (т.е. образование пары).
Согласно иудейской мистической книге "Зоар", выше первой сфиры (кетер) существует бесконечный свет Творца: его "ничто не может ни познавать, ни знать, ибо он погружён в утаённую мысль и идею, бесконечно возвышающуюся над возможностями мысли человеческой, тот, кто не имеет ничего, за что бы эта мысль могла зацепиться, не давая никакой нити ни невежеству, которое спрашивает, ни наиболее могущественному разуму, который утверждает своё знание — это то, что и есть Эн-соф" ["Зоар", цит. по 43]. И поскольку Эн-соф полностью выходит за рамки умозрительного восприятия, его для человека непосредственно олицетворяет первая сфира — Кетер. Она содержит в себе все другие сефироты, и каждая из них — все последующие: при этом важно, что каждая стадия проявления предполагает возможность всех следующих стадий.
Таким образом, каждый последующий уровень эманации отличается меньшей степенью совершенства по сравнению с предыдущим. Внизу древа проходит узкая струйка света, которая, многократно сократившись, доходит до нижней сфиры (малхут), самая нижняя часть которой является нашим материальным миром. Вне духовного развития для человека все ступени остаются не проявлены, за исключением последней — малхута (в микрокосме человеческого тела малхут соответствует ступням ног или анусу). Однако, возвышаясь, душа человека может дойти до высот первых трёх сфирот (гимель ришонот бины), но выше этого уровня можно будет пройти только после "окончательного исправления" (гмар тикун) и восстановления изначального единства мира.
Подобно Древу Сфирот строение мира описывается и в "Изумрудной скрижали" Тота Гермеса Трисмегиста — одном из древнейших памятников египетского герметизма. Приведём некоторые цитаты из текста скрижали: "То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху"; "И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи…"; "И подобно тому, как все вещи произошли от Единого (через посредство Единого) или: через размышление Единого (то есть Логоса, Мирового "Я"), так все вещи родились от этой единой сущности…"; "Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира…" [36].
О том, что Человек и Вселенная созданы по единому образу, и образом этим является Бог, упоминается в одном из первых древнегреческих философских учений (V в. до н.э.) — пифагорейской школе, которая берет своё начало от знаний древнеегипетских жрецов. В этом учении Бог рассматривается как Монада, или Единое, которое есть Всё. Монада описывается как первопричина, разум и сила всех вещей, внутри которой все явления существуют как временные, пронизанные этим верховным разумом.
Рис. 3. Изображение Древа Жизни в различных культурах. 3.1. Соотношение мирового древа (Древа Сфирот) и человека. 3.2. Древо жизни (Шумер). 3.3. Древо жизни (Древний Египет).
Жизнь человека рассматривалась как путь к достижению состояния, в котором человек сможет выразить в себе свою божественную природу, заложенную в нем изначально. В пифагорейском учении считалось, "что существует постоянное взаимодействие между Большим человеком (вселенной) и человеком (малой вселенной)", "что движение Бога является круговым, тело Бога состоит из световой субстанции, а природа Бога должна состоять из субстанции истины", "что каждый вид существ отмечен печатью Бога, и что физическая форма каждого из них является оттиском этой печати на воске физической субстанции. Таким образом, каждое тело отмечено достоинством, идущим от божественного образца" [41]. Принципы устройства мира пифагорейское учение представляло посредством чисел. Каждое из чисел определяло тот или другой принцип мироздания, закон, или активную силу Вселенной. Так, Монада (цифра 1) являлась сущностью Бога, а Диада (цифра 2) — тем свойством, которое вызывает Вселенную к жизни, к проявлению Бога в пространстве и времени. Но Монада означала не только всеобъемлющее единство, а также "сумму любых комбинаций чисел, рассматриваемую как целое" [41]. Таким образом, любые части рассматривались с одной стороны как монады по отношению к тому, из чего они состоят, а с другой, в тоже время, как части других монад. На этом строится теория о самоподобии и взаимосвязанности всего существующего во вселенной, при кажущейся разделенности.
Концепция эманации глубоко повлияла на эволюцию европейской культуры. Она вошла в качестве фундаментальной идеи в христианский канон ("Ареопагитики" и трактовка Святого Духа в Символе веры), оказала принципиальное содержательное воздействие на развитие теологии как в апофатической версии (эманация как непостижимый след трансценденции), так и в катафатической (эманация как основа принципа "аналогии бытия", т.е. постижения Бога через постижение его творения).
Русский философ Н.А.Бердяев в своей работе "Смысл творчества" писал о том, что философы постоянно возвращались к осознанию того, что разгадать тайну о человеке — это и значит разгадать тайну бытия. "Познай самого себя и через это познаешь мир". Если идти от человека вовне, пытаясь познать внешний мир без погружения вглубь самого человека, то можно получить лишь поверхностные знания и невозможно дойти до смысла вещей, "ибо разгадка смысла скрыта в самом человеке". "Акт исключительного самосознания человеком своего значения, — пишет Н.А.Бердяев, — предшествует всякому философскому познанию. Это исключительное самосознание человека не может быть одной из истин философского познания мира, оно как абсолютное a priori предшествует всякому философскому познанию мира, которое только через это самосознание и делается возможным. Если человек будет сознавать себя одной из внешних, объективированных вещей мира, то он не может быть активным познающим субъектом, для него невозможна философия. … Перед дробной частью вселенной не могла бы стать дерзкая задача постигнуть вселенную, не возникла бы проблема познания, проблема философии. Сама постановка дерзкой задачи познать вселенную возможна лишь для того, кто сам есть вселенная, кто в силах противостоять вселенной как равный, как способный включить её в себя". "Человек не дробная часть вселенной, не осколок ее, а целая малая вселенная, включающая в себя все качества вселенной большой, отпечатлевающаяся на ней и на себе её отпечатлевающая" [2]. Эти слова как нельзя более ёмко передают идею древних мифов и философских учений о структурном единстве Человека и Вселенной.
Достижения современной науки всё чаще обращаются к древнему философскому знанию. Так выдающийся физик-теоретик В. Гейзенберг считал, что воззрения пифагорейцев и Платона имеют много сходства с современной физикой. И хотя это сходство, по его мнению, общего порядка, возможное из-за широты философских представлений древнегреческих философов, но, так или иначе: "Современная физика идёт вперёд по тому пути, по которому шли Платон и пифагорейцы. Это развитие физики выглядит так, словно в конце его будет установлена очень простая формулировка закона природы, такая простая, какой её надеялся видеть ещё Платон" [4].
Автор процессуально-ориентированного подхода А. Минделл в своих работах также затрагивает тему сходства древних учений с современной физикой. В главе "Священная геометрия" в книге "Квантовый ум" он пишет: "Древние теории и современный опыт показывают, что мы живём во вселенском сновидящем теле. Древнеегипетский миф о богине Нун и один из его современных аналогов — теория физика Девида Бома о Вселенной, развёртывающей свои частицы и другие структуры из первоначального состояния ненарушенной целостности, представляют собой метафоры нашего опыта творчества из ничто" [14]. Рассматривая различные теории устройства мира и рассуждая о месте человека во Вселенной, А. Минделл пишет в своей книге "Квантовый ум": "…насколько важное место мы, люди, Занимаем во Вселенной? Ответ на этот вопрос зависит от того, как мы определяем то, что имеется в виду под человеком. Если мы существуем только как наблюдатели обусловленной реальности, то ответ — нет, мы не главные. Но если мы принимаем во внимание наше осознание квантовых заигрываний необусловленной реальности, то определение человеческого существа… в этом случае… означает повсеместное нелокальное чувственное осознание. Такое "человеческое" осознание необусловленной реальности занимает центральное место и подразумевается во всех упоминавшихся теориях Вселенной" [14].
Всё сказанное выше показывает, что идея о структурном подобии и взаимосвязи всего сущего во Вселенной, используемая А. Минделлом в процессуальном подходе, имеет свои глубокие корни в глобальном культурном наследии. Сегодня, в связи с новейшими достижениями в области квантовой физики, она получает новый виток развития. А. Минделл говорит об этом, используя понятие "самоотражающая вселенная". Он пишет о Вселенной: "Согласно мифам о Пуруше, Пан Ку, Нун, Христе и Шиве, её разум не полностью отличен от нашего; он постоянно сновидит о самоотражении, самосоздавая симметричные и цельные формы. Иными словами, структура тьмы, которую вы наблюдаете ночью в вашей Вселенной, кажется подобной формам, структурам и симметриям, которые вы переживаете в самом себе, по мере того как постепенно становитесь более завершёнными… В действительности, Вселенная — это ваш самый близкий, любимый родственник; вы встречаетесь с ним всякий раз, когда настраиваетесь на свой чувственный опыт, то гиперпространство, которое вы называете интуицией… Вселенная наш общий семейный дом, место, где сходимся мы все. Мифы указывают, что это не мирское, а священное место Нун, Пуруши, Христа и Пан Ку. Эти боги персонифицируют силу, интуитивно угадываемую сегодняшними физиками. … Эти фигуры — ваши собственные универсальный божества, создающие поразительные формы и идеи именно тогда, когда вы больше всего в них нуждаетесь". "Наша вселенная — это богиня или бог, наблюдающий сам себя", — как бы стремящийся — "познать себя, тем самым создавая мир" [14].
В современных научных исследованиях уделяется большое внимание принципу самоподобия, отражающему связь между материальным и идеальным миром. В своей докторской диссертации "Методология познания живого: идея самоподобия саморганизующихся систем" А.Е. Черезов пишет: "такие понятия как "самоцель", "причина самого себя" Спинозы, "монада" Лейбница, "понятие" Гегеля, "душа" Аристотеля, связаны с сущностью живого, в основе которого лежит кольцевая структура. Принцип кольцевого паттерна, развиваясь, определяет итерации, — повторение живого на всех уровнях, образуя сетевую организацию,- фрактал. Примером может служить ветвящееся древо эволюции. Системообразующий кольцевой принцип, проходит через всю философию и биологию, включая гуманитарные науки" [42]. Такую модель структурного самоподобия в математике прекрасно описывает понятие фрактала (рис. 4. Спиралевидные фракталы.) Изображения фракталов представляют собой невероятно гармоничные завораживающие картины, ведь любая часть фрактала подобна всему множеству целиком. "Методология фрактального подхода позволяет … прийти к общему паттерну организации живых систем. Кольцевая структура выступает как онтологический принцип сущности жизни и одновременно как гносеологический принцип, имеющий понятийную, логическую форму выражения в виде таких понятий как "причина самого себя", "самоцель", закон "отрицания отрицания", принципа "тождества нетождественного", "раздвоение единого" [42].
Таким образом, в соответствии с принципом самоподобия, предполагающим взаимосвязь и взаимообусловленность устройства макро и микрокосма, путь развития отдельного человека может рассматриваться как часть структурно подобного процесса развития человеческого общества и Вселенной в целом. В процессуально-ориентированном подходе человек рассматривается не как дробная часть Вселенной, а как целостная часть, которая отражает в себе всю Вселенную. Внутренние конфликты человека отражаются в широком поле межличностных отношений, включая отношения между людьми, организациями, сообществами и т.д.. Такой подход даёт возможность понимания того, что изменения не локальны: изменения во внутрипсихическом мире одного человека взаимосвязаны и взаимообусловлены с изменениями внешнего мира. Такая парадигма позволяет выработать единый подход к работе с индивидуальным психическим миром человека, межличностными отношениями, малыми и большими группами и сообществами. Это основание используется также в более глобальной идее мировой работы, предложенной Арнольдом Минделлом и широко практикуемой процессуально-ориентированными специалистами-фасилитаторами в разных странах мира.
1.2. Триединое устройство мира в различных философско-религиозных учениях.
Древние философско-религиозные учения, такие как египетская, каббалистическая, гностическая, герметическая и др. традиции, помимо идеи связи микрокосма и макрокосма утверждают также существование трёх начал: смертного тела, бессмертного духа, и посредствующего начала между ними.
Например, в Древнем Египте существовало мистическое единство МерКаБа (трон, или колесница Бога), где "Мер" — разновидность вращающегося в себе света, "Ка" — дух/душа (олицетворённая жизненная сила), "Ба" — человеческое тело. Всё вместе означает вращающийся свет, переносящий дух и тело из одного мира в другой. В каббале Меркабу называют Колесницей Света, Цветком жизни, символом тайной сакральной геометрии.
Наследником древнеегипетской философии стало учение Пифагора, которое было построено на том, "что все в природе разделено на три части и что никто не может стать воистину мудрым, пока он не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы. Он говорил: "Узрите треугольник, и проблема на две трети решена… Все вещи состоят из трёх". В соответствии с этой точкой зрения, он разделил вселенную на три части, которые назвал Высочайший мир, Высший мир и Низший мир. Главный из этих миров, Высочайший мир, является тонкой проницаемой духовной сущностью, пронизывающей все вещи, и, следовательно, истинной плоскостью самого высочайшего божества, вездесущего, всемогущего и всеведущего. Оба подчинённых мира существуют в природе этой высочайшей сферы. Высший мир является обиталищем бессмертных. Это также и место архетипов, или печатей; их природа ни в коей мере не сходна с земной материальностью, но они, отбрасывая свою тень в глубину (Низший мир), осознаются только через свои тени. Третий, Низший мир, является обиталищем тех созданий, которые состоят из материальной субстанции или же заняты трудами над материальной субстанцией" [41]. Это деление во многом напоминает "Три уровня реальности" в процессуально-ориентированном подходе А. Минделла, о которых мы будем говорить подробно в Главе 2.
Пифагор придавал огромное значение закону троичности в своём объяснении устройства мира. Этот закон для него представляет краеугольный камень всей эзотерической науки. Примечательно, что в системе, преподаваемой Пифагором, "числа 1 и 2 не считались числами. — пишет о пифагорейском учении М. Холл. — Это происходило потому, что, по данному учению, они представляют собой две над-мирские сферы. Пифагорейские числа начинаются с 3, треугольника, и 4, квадрата. Сложенные между собой и плюс 1 и 2, они дают число 10, великое число всех вещей, архетип вселенной. Три мира были названы вместилищами. Первый был вместилищем принципов, второй — разума, а третий — низший — вместилищем количеств" [41]. В процессуально-ориентированном подходе Арнольда Минделла идея Единицы, определяемая у Пифагора как сущность Бога, выражается как идея "Процессуального Ума" или "Ума Бога". "Эта идея, — пишет Минделл, — "подразумевалась в моей ранней работе и со временем претерпевала развитие. В моей первой работе, все ещё считая себя юнгианским аналитиком, я называл это бессознательным, затем это становилось сновидящим телом. По мере развития процессуальной работы, я называл аспекты этого организующего начала глобальным сновидящим телом, квантовым умом, интенциональным полем, большим U (вектор, обозначающий опыт организующего начала, проявляющегося в психологии, квантовой физике и поле тяготения). Пространственно-временное сновидение процессуального ума включает в себя все эти предыдущие термины и выходит за их пределы, распространяясь на пространства всей вселенной. …это междисциплинарное понятие, которое пытается объединять многие области" [26].
Философия Платона также основана, с одной стороны, на идее единства всего сущего и, с другой — на разделении бытия на три порядка: "то, что движет, самодвижущееся и движимое. Последние вещи, которые нужно двигать, уступают по рангу самодвижущимся, а эти, в свою очередь, уступают тем, которые движут. Те, которым движение внутренне присуще, не могут быть отделены от движущих сил, и они, следовательно, не могут распасться. Такую природу имеет все бессмертное. Те, которые получают своё движение извне, могут быть отделены от источника движения и поэтому могут распасться. Таковой природы существа смертные. Но превосходят и смертных и бессмертных те, которые сами движут, но остаются неподвижными. Сила, в них пребывающая, внутренне им присуща; это и есть божественная непрерывность, на которой и зиждятся все вещи" [41].
Сходной выглядит и схема трёх миров, описываемая в традициях шаманизма и древних языческих культов, где нижний мир представляет собой мир духов, срединный мир — мир земли и верхний мир — мир богов. Шаман или жрец, посредством Мирового древа путешествует по этим мирам, и исцеляет людей, часть души которых оказывается "застрявшей" в одном из этих духовных миров.
Рис.5. Шаманский бубен с изображением трёх миров. Рис. 6. Триединое Мировое древо славян.
Иногда в различных системах вместо разделения на три порядка можно встретить другое, более дробное, деление, например, семеричное, девятеричное и др. Так, "В одной из своих работ Платон пишет, что для философа необходимо знать, как, согласно египтянам, устроены семь кругов под первым кругом. Подобным же образом Михаэль Пселлус, византийский философ, цитирует Зороастра: "Египтяне и халдеи учили, что имеется семь телесных миров (то есть миров, которыми правят интеллектуальные силы); первый есть чистый огонь; второй, третий и четвёртый — эфирные, пятый, шестой и седьмой — материальные" [41]. Однако в любой философской системе такое деление изначально исходит из троичного представления, и может быть к нему сведено, что наглядно показано у доктора Папюса в его работе "Оккультный состав человека". Рассматривая человека как ключ ко многим тайнам, он пишет, что "человеческое существо состоит не только из тела и даже не только из тела и бессмертного Духа но, по терминологии Апостола Павла, из тела, души и Духа. Это правильное и естественное деление, отвечающее делению тела, его членов и всей природы, и подтверждение правильности именно такого построения человеческого существа мы находим уже в трёх зародышевых листках эмбриона" [40].
Многие позднеантичные религиозные течения, использовавшие мотивы из Ветхого Завета, восточной мифологии и ряда раннехристианских учений, рассматривая аналогию между макро и микрокосмом, проводили параллели между отношением солнца к солнечной системе и духом человека к его телу. "Они считали, что его природа, органы и функции — то же самое, что планеты, окружающие центральную жизнь (или солнце) и существующие в качестве его эманации. Солнечная сила в человеке была разделена на три части, образующие триединую духовную структуру человека. Все три его духовные природы в соединении образуют Божественное в человеке. Триединая низшая природа человека, состоящая из его физического организма, его эмоциональной природы и его умственных способностей, отражает свет его триединой божественности и является свидетелем её в физическом мире. Три тела человека символизируются треугольником углом вверх; его триединая духовная природа представляется перевёрнутым треугольником. Эти треугольники символизируют духовную и материальную вселенные, связанные вместе в природе человеческого существа, которая включает в себя природное и божественное. Животная природа человека имеет земное происхождение; его божественная природа — небесное" [41]. Символ этот соотносится с постоянным процессом циркулирования — погружением духа в материю и обратно, с целью развития себя (рис. 7).
Немецкий теософ Франц Хартманн в "трактате "Секретные символы розенкрейцеров" пишет об этом процессе: "Каждое живое существо содержит внутри себя центр жизни, который может вырасти до Солнца. … Земное солнце есть образ или отражение невидимого небесного солнца; первое есть область духа, в то время как второе — область материи; но последнее воспринимает свою силу от первого. … В своём фундаментальном труде "В пронаусах Храма Мудрости", воспевающем фантастические достижения алхимиков, Франц Хартман пишет: "Душа не может развиваться и совершенствоваться без подходящего тела, потому что как раз физическое тело предоставляет материал для её развития". Все, что существует в мире, имеет семена Божественности внутри себя. Именно поэтому возрождение означает развёртывание вездесущего Божественного в человеке" [41].
В приведённой ниже таблице (табл. 1), показана взаимосвязь между различными философско-религиозными учениями, затрагивающими тему триединства. В ней рассматривается соответствие трёх начал человека в различных древних школах и традициях. Таблица составлена по работе доктора Папюса "Оккультный состав человека" [40] и материалам энциклопедии Мэнли Холла [41].
Принцип триединства устройства мира рассматривается в процессуально-ориентированном подходе через введение концепции трёх уровней реальности: консенсусного (проявленный, физический мир), сновидческого (внутрипсихический мир), сущностного (недуальный мир, первоосонова). Движение между этими тремя уровнями — от уровня предъявления проблемы в консенсусной реальности, через сновидческий уровень раскрытия проблемы во интерпсихическом пространстве человека, к сути появления этой проблемы в жизни и соприкосновению с собственной не дуальной божественной природой, содержащей решение возникшей проблемы, и обратно — от сущностного не двойственного уровня к интеграции полученного нового опыта на уровень консенсусной реальности — отражает диалектический процесс развития и самопознания. Процессуально-ориентированный подход опирается на телеологическую концепцию устройства мира, предполагающую изначальную целесообразность бытия и наличие разумной творческой воли. Движение по пути саморазвития, названное в аналитической психологии Юнга путём индивидуации, к своей божественной природе и доверие этой природе стоит в основе процессуально-ориентированного подхода.
Рассматривая во взаимосвязи принцип самоподобия самопознающей Вселенной в отношении макро и микрокосма и триединое устройство мира, мы приходим к концепции неразрывного динамического единства, взаимосвязи и взаимообусловленности всего сущего, всех происходящих процессов.
