Сегодня утром, когда я, попивая кофе, объяснял четырёхлетнему Толе о нескольких состояниях воды и природном круговороте оной, он поделился тем, что он знает, что его двенадцатилетний брат не верит в Бога.
Эта тема поднята в нашей семье очень давно. Миша временами смотрит научно-популярные видосы об устройстве вселенной, где пропагандируется научная система современных верований об устройстве мира.
Факты, тенденции, теории, метатеории. Всё это кажется вполне логичным и ясным для любого человека, не посвящённого в нюансы и противоречия, неизбежные в любом мысленном построении. Не только, кстати, ребёнка.
Я начал с того, что разум человека изначально является инструментом выживания. Его устройство прежде всего предназначено, чтобы структурировать реальность вокруг с целью взаимодействия с ней. Где добыть еду, как построить дом, чтобы он не развалился, как получить те или иные блага, чтобы жизнь казалась веселее. Как сделать так, чтобы сосед не пришёл и не отнял честно и нечестно нажитое, а, возможно, как отнять у соседа и при этом не получить по шапке.
И, разумеется, низшие логические уровни нашей системы адаптации к миру должны взаимодействовать с высшими. Должно быть обоснование того, как всё происходит в этом мире, почему тот или иной субъект прав или виноват, чем он отличается от других. Почему убеждения, которыми он руководствуется в жизни являются правильными и единственно верными, и как они согласуются с устройством окружающего мира.
В древности часть людей была сильно ограничена в формировании структуры реальности своей геолокацией. Они жили на одном месте поколениями. Природа казалась весьма своенравной и непредсказуемой. Чтобы взаимодействовать с ней, человеку надо было наделить её личностными качествами и вступить в контакт. Это было необходимо для выживания. Духи, Боги, Домовые — те части нашей социальной панорамы, на которые нельзя повлиять обычными инструментами, используемыми в жизни.
Помимо оседлых племён существовали племена кочевые. Они перемещались с места на место, сталкивались с разного рода мета концепциями других народов, и постепенно в их структуре социальной панорамы формировалось единобожие — некий один высший Бог, который этими самыми силами природы управляет. Своего рода обобщение, связанное с вариативностью культурного поля вокруг. Сначала это был своенравное божество одного племени (например, еврейского), которое либо помогало народу в борьбе против врагов, либо наказывало этот самый народ за плохие дела.
Со временем, когда социальные связи росли, видимый мир расширялся, а в обществе появились люди, не отягощённые постоянным поиском хлеба насущного, занимающиеся построение мыслительных конструкций, идея единого Бога начинает перерастать в глобальный, всемирный масштаб.
Возникают мировые религии. Но, опять же, видимое культурное пространство расширяется, разные народы сталкиваются друг с другом, но уже с идеями одной истины для всех. Разумеется, начинаются религиозные войны, миссионерство, просвещение заблудших с экспроприацией материальных ценностей последних.
Очень интересное, кстати, структурирование социальной мета реальности мы встречаем в Индии. Там сохранилось многобожие, которое вышло за рамки обожествления природы.
В один прекрасный момент, в эпоху Просвещения, старая религиозная структура мира показалась устаревшей и началось формирование новой, так называемой светской этики с новой верой, теперь уже в науку.
Природа — это не храм, а мастерская. Трансформируется христианство. Набирает весьма серьёзную популярность атеистическое мировоззрение, где основой веры объявляется Человек и его разум, возможности, силы и т.д.
Затем, когда вера в вышеперечисленное слегка подугасла, в связи с несовершенством человеческого разума, когда научные достижения стали обыденными и ни к чему особо не привели в возвышении Homos Sapiens, началась эпоха постмодернизма — когда в структуру мира одних народов начали проникать элементы мировоззрения других народов, они стали перемешиваться и взаимно дополнять друг в друга.
Причём этот процесс при наличии глобальной сети интернет стал возможным и на уровне отдельной личности или небольших групп. Например, появляются кришнаиты, православные христиане в Японии, буддисты в протестантском США. Появляются авторские методики отдельных гуру, целый рынок разнообразных мировоззрений и их готовых конструкторов. Если хотите разбогатеть — придумайте свою религию.
Большинство этих картин мира оперируют уже понятиями вселенского масштаба.
Но вот в чём "заковыка". Всё это происходит всё в той же геолокации, что и раньше — планете Земля. Сама же эта планета находится на окраине Солнечной Системы, которая теряется в огромной закрученной Галактике, затерянной среди множества других Галактик во Вселенной непонятно каких размеров.
Тут мы даже не кочевники, которые путешествуют среди разных народов. Наши исследовательские возможности в формировании "истинного" взгляда на устройство мира в таких масштабах весьма ограничены.
Гагарин, когда слетал на орбиту Земли на расстояние 100–200 км, в небольшом шарике с ограниченными возможностями в управлении, на пресс-конференции сказал, что Бога там не видел. Кто-то поднял эту незамысловатую фразу как вымпел своего мировоззрения.
Люди слетали на Луну, затратив огромное количество финансовых ресурсов человечества, и больше не летают. Возможно, потому что делать там пока особо нечего, а с точки зрения выживательной способности нашего разума, потенциальные ископаемые, находящиеся там добывать бессмысленно.
Максимальная дальность исследования космоса с помощью автоматических станций — наша солнечная система. Данные, собираемые там, — это эмпирические крупицы, на основе которых строятся глобальные теории нашего миропонимания. Есть ещё телескопы, но их возможности весьма ограничены.
Так же в своё время племена первобытных людей по крупицам изучали мир вокруг и верили в духов, ангелов, богов и богинь.
Точно знать, есть ли Бог, обладая таким инструментом как человеческий разум — практически невозможно.
Наши Боги (или их отсутствие) всего лишь проекции нашей внутренней Социальной панорамы, смысл которых в формировании мета обоснований и упорядоченности наших выживательных программ.
