Я считаю, что основная практика духовного искателя — это "практика вопрошания", или "практика активного незнания". Ведь именно незнание предшествует познанию и новым открытиям.
Нужно уметь задавать вопрос и без устали искать на него ответ, не удовлетворяясь простым "не знаю". Нужно иметь мужество пересматривать старые истины, подвергать их сомнению, чтобы раздвигать границы и поддерживать жизнь своего знания.
Именно вопрошание, по моему глубокому убеждению, является основой всех прочих практик самопознания и познания Мира. Важно сознательно поддерживать эту пустоту внутри себя, чтобы иметь возможность её постоянно заполнять. Важно поддерживать любопытство и интерес.
Однако пустоту незнания сложно выдерживать — это непростая задача. Куда проще "знать", чем встречаться с пугающей неопределённостью.
Да, практики наблюдения, внимательности и самоосознания необходимы… Но есть большая разница в том, из какой метапозиции мы их выполняем.
Мы делаем это как знающие эксперты, или нами движет "ум новичка". В первом случае нашему восприятию будет доступно лишь наше собственное отражение — мы увидим подтверждение наших идей и знаний. Во втором случае у нас появляется шанс выйти за свои пределы и увидеть отблеск неизвестного!
Регулярность практики очень важна. Но вот вопрос: что мы делаем регулярно? Занимаемся самоповторением и подтверждением того, что уже и так знаем, или регулярно упорствуем в своих попытках познать непознанное?
Взять даже простое наблюдение за дыханием. Одно дело, когда мы "знаем дыхание" и наблюдаем за ним. Другое дело, когда наше наблюдение пропитано вопрошанием: мы постоянно познаём своё дыхание, каждый раз открывая что-то новое.
Некоторые из вас помнят (а кто не знает — тем расскажу), что когда-то Кастанеда описал три замечательных правила сталкинга.
Первое правило гласит, что наш мир — непостижимая тайна.
Второе правило говорит, что мы должны стремиться раскрыть эту тайну, даже отдавая себе отчёт в том, что нам никогда не удастся это сделать — ведь мир непостижим.
Третье правило утверждает, что человек, зная о непостижимой тайне окружающего мира и о своём долге пытаться раскрыть её, занимает своё законное место среди тайн, и сам себя рассматривает как одну из них.
Все эти правила буквально вынуждают нас сделать то, о чём я пытаюсь сказать. Следуя этим правилам, мы находимся в постоянном состоянии вопрошания и активного незнания. И, сколько бы знаний о мире и себе мы бы не добились, мы всё так же остаёмся в позиции новичка.
Проблема вопрошания ещё и в том, что это не навык и не привычка. То, что мы вопрошаем сейчас или вопрошали в прошлом, ещё не значит, что мы будем это делать в будущем. Весьма вероятно, вопрошая, мы получим какие-то ответы и достигнем какого-то знания. И дальше испытаем соблазн посчитать, что знание это окончательно. Как только это произойдёт — мы перестанем вопрошать. Мы станем экспертами, учителями, гуру, мудрецами, хранителями знания… Мы остановим свой духовный поиск, пусть даже и будем формально совершать множество замечательных практик.
Практика вопрошания — это постоянный вызов. И чем более знающий и опытный человек, тем больше мужества ему необходимо, чтобы продолжать быть новичком.
