В умах людей религия и духовность — это одно и то же. Но это не так. Религия — это человеческий институт со своими плюсами и минусами. Его можно назвать проводником духовности, как, собственно, и всё на земле. Мы сейчас с тобой общаемся, и наш разговор является проводником духовности. На самом деле религия не более духовна, чем общеобразовательная школа, лекция какого-то мастера, тренера, работа психолога или врача.
Для меня духовность — это осознание своей природы, первоначальности. Кто мы, зачем мы, в чём суть всего, что есть?
Почему сейчас таким актуальным стало обращение к богу, поиски просветления? Потому что многие, многие тысячелетия человечество погружалось в физическую материальность, творя всё бОльшее её значение. Сегодня же страдания настолько захватили мир, что люди начинают просыпаться и осознавать себя не плоско и однобоко, а во всей своей многогранности и могуществе.
Для основной массы людей приоритетом и целью жизни до сих пор являются деньги и вопросы, связанные с тем, где жить, как обустроить быт, на чём ездить. Я не говорю, что не надо заботиться о своём выживании, что это плохо, или что не надо хотеть лучших условий для себя и своих близких. Очень часто бывает, что человек, уходя в достижение материальных целей, совершенно забывает (или даже не подозревает), откуда появляется эта временная составляющая бытия в его жизни, какова природа, этого и зачем всё это. Безусловно — жить в удовольствие, в благоустроенном жилье, питаться полезной и вкусной пищей, красиво одеваться, посещать удивительные места — это здорово и развивающе. Важно то, что не должно быть перекоса в какую-то одну сторону.
Когда люди с головой окунаются в решение материальных проблем, они забывают свою изначальную природу. Одни забывают, другие не знают, третьи — не верят. И получается, что жизнь сводится к гонке: сначала надо вырасти, потом что-то закончить, потом добыть себе жильё, хорошую работу, доход и всю жизнь зарабатывать. У подавляющего большинства людей сейчас основная цель — заработать денег. Я считаю, что истинная духовность возвращает себя к первоисточнику и первоисточник себе, возвращает силу, приводит всё в гармонию.
Религии — это государственный институт, преследующий свои цели, которые зачастую с вопросами духовности не всегда связаны. На самом деле, для того чтобы двигаться по пути духовного развития и восстанавливать связь с собственным внутренним высшим источником, церковь необязательна. Да, она лучше, чем ничего, но часто она становится инструментом для создания другого перекоса: избегания реальной жизни, ухода от решения проблем в очередную иллюзию.
Фундамент, на котором построено наше общество, а следовательно, и жизнь каждого его участника, был заложен не в последнее десятилетие. Он формировался тысячелетиями. Создавалось какое-то конкретное мировоззрение, общественное коллективное сознание, в котором появились свои догматы, вероубеждения, правила. Это неплохо. Но пришло время пересмотреть какие-то из них или хотя бы понять, нужно ли так им следовать как раньше. Представь, несколько миллиардов людей одновременно считают, что человек не может прожить без болезней. Но если смотреть с точки зрения энергий и появления всего сущего, помнить об истинном источнике проявления физических объектов, их природы, то понятно, что болезни существуют только "благодаря" вере в них большинства людей. По вере вашей… Эгрегор — непреодолимая сила… пока ты в нём находишься. Кстати, войны существуют тоже потому, что в них верит большое количество людей.
Почему люди верят в страдания? Потому что изначально путь к духовности начинался и проходил через страдания. Страдания были инструментом, который побуждал человека двигаться вперёд. Человек, в жизни которого было всё более-менее благополучно, не было страданий, продолжал находиться в том месте, где его всё устраивало.
Сейчас, я считаю, большее значение надо придавать самосознанию. Где мы живём? Кто мы? Как весь этот мир устроен? А как можно это осознать? Только путём обретения Знания. Только, если мозг человека принимает или творит какое-то знание, когда он видит, как всё устроено, тогда его картинка мироустройства меняется, он начинает в неё верить. И в жизни такого человека достаточно этого знания, зачем мы здесь и что мы должны здесь делать, ему совершенно не нужны страдания, чтобы двигаться и создавать новый мирный мир.
Надо понимать природу страданий, зачем они нужны. Например, если ты знаешь, зачем нужна эта горькая таблетка, ты точно знаешь, что меняется от её приёма. Ты знаешь, что если ты выпьешь такую таблетку, с тобой произойдут такие-то изменения. Ты же не будешь её каждый день просто так пить? Конечно, нет. Более того, если у тебя изменится клиническая картина и не будет тех симптомов, когда тебе надо было её пить, ты и забудешь о ней, а позже просто выбросишь за ненадобностью. Также со страданием. Чётко понимая, зачем нужны страдания, и что они лечат, увидев, что это лечить тебе нет надобности, или, если надо, ты сможешь это сделать самостоятельно по-другому, не страдая, ты просто выберешь жить без страданий.
Для меня знание — это всё. Что такое знания? Это не информация, почерпнутая из книг столетней давности. Знание — это то, во что ты добровольно веришь. То, что ты добровольно считаешь своим. Для меня это так. Например: есть знание, что люди умирают к семидесяти-восьмидесяти годам. У человеческого организма есть какие-то ритмы, режимы, он функционирует, но нам, чтобы изменить какие-то программы, не хватает знаний, как он работает. Да, мы можем изменить всё. Для этого необходимо новое, современное знание. На каждом этапе развития работают свои инструменты. Если в самом начальном обучении у малыша есть счётные палочки, с помощью которых он может решить задачи начального уровня, то позже он вооружится таблицей умножения, затем получит в помощь компьютер и сможет решать сложные задачи самого высокого уровня трудности. Но уже не на "палочках"!
На каждом уровне с определённым объёмом знаний количество решаемых тобой задач ограничено. Извлечь корень из 10-значного числа при помощи счётных палочек невозможно, как и с помощью таблицы умножения проблематично, а, применив специальные формулы или воспользовавшись компьютером с его операционкой, это возможно. А что такое операционная система? Это тот же фундамент мировоззрения каждого человека. Почему компьютеру так легко решать те задачи, которые мы задаём? Потому что в нём заложено очень много знаний, операций, программ. Точно так же и с человеком. Если человек будет обладать знаниями о том, какова вселенная, как устроен человек, историю всего процесса, то и задачи актуального времени сможет гораздо легче и быстрее решать, чем тот искатель, который по-прежнему стоит на устаревшем фундаменте, заложенном тысячелетия назад и приправленном всевозможными социальными ограничениями, накапливаемыми десятилетиями, столетиями и тысячелетиями. Да, были случаи, когда некоторые представители человечества выбивались из общей массы, неся новые знания, и их зачастую не слышали, признавали неправыми и даже сжигали на кострах.
Сейчас пришло время переосмысления, принятия другого уровня знаний.
Прежде чем говорить о принятии, необходимо его отличать от того понятия, с которым люди его путают. В моей практике были люди, которые принятие путали со смирением. Это вызывало у них сопротивление — "как я могу принять, что на войне десятками тысяч гибнут люди?!" А подразумевается — "как я могу с этим смириться?". Фактически — говорят одно, подразумевая другое. Также, как мы говорили о религии и духовности. Говорят "религия", подразумевают "духовность", говорят "духовность", ассоциируют с церковью. Подмена понятий. Поэтому те люди, которые отвергают принятие, должны сначала понять разницу между принятием и смирением.
Когда человек смиряется, он делает выбор, что ничего с этой ситуацией сделать не сможет, то есть он никак не может повлиять на ситуацию. Он может бороться насмерть или смириться. То есть или умереть, или жить в том, что не нравится, неприемлемо, не подходит.
Что такое принятие? Это — ты просто допускаешь возможность существования того, что ты видишь. Условно: да, такое бывает, или — да, имеет право, в жизни всё бывает, и в этом случае я уже наблюдаю это в своей реальности. Принятие — это та мудрость, которая, с одной стороны, не позволяет закрыть глаза на то, что происходит, а, с другой стороны, позволяет с этим что-то сделать. Сделать что-то можно только с тем, что принято, то есть со своей реальностью и только в своём пространстве.
Небольшое отступление. Почему привороты и всякие чёрно-магические воздействия на других людей считаются недопустимыми, наказываются? Дело в том, что когда мы идём с таким запросом к мастеру, то мы просим воздействовать на чужую энергию. А мы, по определению, с чужой энергией ничего сделать не можем, потому что у нас нет чужой энергии. Это фактически как воздействие на чужой огород, который за забором. И ты идёшь и говоришь, что хочешь, чтобы у соседа росли не персики, а капуста. В жизни это наказуемо, если ты самовольно начнёшь это делать.
Почему принятие я считаю мудростью? Потому что принятие позволяет тебе любую энергию сделать своей.
Отчего идёт непринятие? От оценок, сравнения, от каких-то социальных врождённых догм — что хорошо, а что плохо. Вот бомж сидит — это плохо, а человек, который работает на заводе с восьми до шести — это хорошо. И если начать разбирать, где же там хорошо, а где плохо, то ещё неизвестно, кому лучше: бомжу, который в своё удовольствие целый день на воздухе, или рабочему, зазомбированному на фиксированную зарплату с минимумом выходных. Тоже можно поспорить, правда? Смотря, откуда рассуждать. Когда начинаешь видеть объект или ситуацию с разных стороны, грани между "хорошо" и "плохо" стираются.
В моей жизни, вообще-то, нет понятий плохое, хорошее. Я вижу человека, ситуацию, любой объект со всех сторон, и там не только плохое и хорошее, там настолько(!) много оттенков, их миллиарды, бесконечность, они сливаются в единое, что просто имеет место. И у меня пропадают вопросы. И первое, что я не делаю — это — не даю оценок, не сравниваю. Раз оно так происходит, значит, это зачем-то надо было бытию, оно уже произошло. А оценивание, сравнение и тем более осуждение — это гордыня. Это уже произошло, а гордец считает, что это не должно быть. Ты можешь быть до конца, на 100% быть уверена, что то, что произошло, принесло только вред? Конечно, нет. Само понимание, что человек не может видеть ситуацию со всех сторон одновременно и понимать задумку и смысл произошедшего, очень помогает доверять пространству. Доверие и принятие где-то рядом. Доверие пространству, доверие вселенной, доверие бытию. Доверие может прийти и через знание. Когда у тебя есть знание, как всё устроено, как работает, и кто ты в этом мире, то абсолютно точно будет доверие: с тобой ничего не случится такого, что тебе бы повредило.
Когда есть знание, когда есть доверие, тогда и принятие приходит абсолютно.
Мне нравятся те Школы развития, которые воспитывают в человеке принятие, доверие и другие качества через проживание. Я так раньше и сама делала. Сейчас я уверена, что через передачу Знания этого тоже можно достичь. Даже более того, оно закладывается в головной процессор неким фундаментом, на котором жизнь строится грамотно и правильно, а главное, в счастии и с удовольствием!
