"Йога — это грех. Православие и йога несовместимы. Йога — это жестокий самообман, не стремление к Богу, а желание самому стать Богом. Берегитесь этого", — вот что любой священник скажет вам про йогу".
"Истинно уверовавший православный, отказывая себе во всём, укрепляется в смирении, углубляется в видении своих грехов, своих недостатков, начинает плакать о своих грехах. А йог, когда занимается своими упражнениями, тем больше укрепляется в гордыне, превозносит себя, считая, что становится всемогущим. Такое поведение недопустимо, потому что Господь гордым противится, а смиренным даёт благодать".
Парадокс заключается в том, что так называемые верующие люди и особенно священники, всегда судят обо всём, руководствуясь убеждениями. Обычно даже не своими, а убеждениями тех людей, которые никогда Бога не видели. А слепо верят чьему-то писанию, написанному, как они утверждают, самим Богом. О йоге они чаще всего даже не слышали. А если кое-что и слышали, то уверены, что цель йогов — принять самую сложную позу и сильно гордиться этим. А кто даже какие-то труды почитал, приводит такие аргументы греховности йоги: в ней нет покаяния за грехи, нет любви к Богу, йоги холодны и безразличны, потому что сосредоточены на себе, своём теле и психике, что говорит о стремлении достичь только личного благополучия, в них нет любви к людям, потому что им предписано не общаться с людьми, не испытывать эмоций.
Можно было бы посмеяться над этими утверждениями, если бы не было так грустно стремление очернить всё то, в чём не разобрался, безапелляционное желание доказать, что только твой путь является единственно верным и правильным, если бы не была так печальна попытка отвечать на все "почему" просто — "потому что так написано" — это последний аргумент всех христиан, когда рушатся все их якобы неоспоримые свидетельства, типа плащениц и митры.
Не пытаясь превозносить йогов, лишь констатируя факт. Одним из основных 10 правил йога считается — Свадхиайа — самообразование и познание всех истин. Сами посудите, а лучше не судите, а подумайте: как приблизиться к "настоящей" истине?
Конечно, изучая все истины и познавая их выбрать верную. А, скорее, получится, что закономерно в процессе познания появится своя, лучшая именно для познающего. Или упереться в одну, обусловленную часто географическим положением, или семейно-социальной принадлежностью. И отвергать всё остальное, даже не узнав, в чём суть?
Какая цель-минимум у йоги? Избавиться от болезней, чтобы не отвлекать душу от совершенствования. Какой основной метод совершенствования души? Растворить своё Эго, убрать его с почётного пьедестала, с переднего плана, перестать считать себя центром Вселенной. Только избавившись от преобладания Эго, можно очиститься от шелухи мелких страстей, обид, ненависти и презрения и воспринимать мир с той непосредственностью, радостью и любовью, которые присущи только маленьким детям.
А какой же грех в православии самый страшный, самый тяжёлый, самый непростительный, за который нужно каяться непрестанно и безостановочно? Нет, вовсе не убийство, не прелюбодейство и не чревоугодие. Самый ужасный грех — это гордыня. И, ох, как много верующих не знают об этом. Или знают, но не осознают. Ведь одно дело сказать на исповеди — "Каюсь в гордыне" — и с чистой душой причаститься. А другое дело пойти после этого и зло обругать сына за немытую посуду, не пустить подчинённого в отпуск, чтобы не мнил о себе не весть что, жёстко объяснить жене, где её место в доме, и презреть соседа за пьянство.
Гордыня на каждом шагу. Неосознанная и от этого ещё более страшная. Ослеплённый гордыней человек и убьёт, и изнасилует, и все другие смертные грехи совершит. И найдёт себе оправдание. Но, избавившись от гордыни, люди сливаются с Богом, и свет Божьей любви озаряет их души.
Разве превозношение своей веры и отрицание всех других — это не гордыня? И почему это, по мнению православия, все индусы и тибетцы попадут в ад? Они гораздо меньше грешат, даже по христианским заповедям, и гораздо больше молятся. Они за пятьсот лет не развязали ни одной войны, чего не скажешь о христианах, крестоносцах и конкистадорах. Так почему им суждено жариться у дьявола на сковородках? Потому что нет власти над ними. Потому что они не приносят деньги и не поддерживают "святую" церковь. Они принимают в своих странах и дают жить и исповедовать любую религию — неслыханные еретики. Потому, что религия и политика стали синонимами. А к истинной вере они не имеют никакого отношения
Смертные грехи в православии
Всего же смертных грехов семь: гордыня, корыстолюбие, зависть, гнев, прелюбодеяние, чревоугодие и уныние.
Алчность приводит к умножению забот, ко внутренней злобе и замкнутости, а провоцирует страх утраты и гнев на возможных конкурентов и завистников.
Зависть, или недоброжелательство, предполагает убеждение в несправедливости установленного Богом порядка и противоречит христианским добродетелям — великодушию и состраданию.
Человек, который поддаётся гневу, чувствует себя обиженным или раздражённым, находится в постоянной опасности совершить ужасные поступки и причиняет вред себе и другим. Главная причина гнева — гордыня.
Блуд и обжорство являются формами сластолюбия. Они вызывают как телесное страдание, так и страдание души, так как предмет радости сластолюбца не является истинным благом. Борьба с пороком обжорства предполагает не столько волевое подавление позывов к пище, сколько размышление об её истинном месте в жизни.
Уныние — состояние беспредметного недовольства, обиды, безнадёжности и разочарованности, сопровождающееся общим упадком сил.
Все смертные грехи являются обратной стороной гордыни или эго. А эго базируется на чувстве собственной важности, страхе смерти и чувстве жалости к себе. Хорошо видно, что грехи гордыни, алчности, зависти и гнева есть проявлениями чувства собственной значимости, а блуд, чревоугодие и уныние — потаканием своей слабости, что расценивается как жалость к себе.
Десять "заповедей" йоги
В "Йога сутрах" Патанджали даются десять установок для практикующего йогу: пять запретных (яма) и пять предписывающих (нияма) — "нельзя" и "следует" духовного пути. Как пишет Свами Криянанда, значение их в том, что они предотвращают "утечку" нашей энергии. Первое правило ямы — ненасилие, непричинение вреда. Как только из сердца изгоняется склонность притеснять других, так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то сама собой появляется благожелательность.
Следующим принципом "нельзя" является воздержание от неправды. Правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.
Третья яма — нестяжание, то есть отсутствие корыстолюбия. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность.
Четвёртая яма — самоконтроль (брахмачарья). Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение — самое сильное, но не единственное. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности секса, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию. Йога учит заниматься любовью, а не сексом, в котором основная цель финишировать.
Пятая яма: непринятие. "Непринятие" составляет естественную пару с "нестяжанием". Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё — наши тела, поступки и даже мысли — принадлежит Господу.
Ниям, или "следует", тоже пять. Это чистота, удовлетворённость, самоограничение, самообразование и преданность Господу (вера в истину, которую познал).
Под "чистотой" — Шауча, разумеется, в первую очередь сердечная, а также телесная чистота, и, конечно, чистота в мыслях.
"Удовлетворённость" — Сантоша, это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей. То есть нужно принимать всё, что ни случается, как волю Божью, и быть довольным.
"Самоограничение" — Тапас, это не самобичевание, но отказ от лени, от уступок своему эго. Следует научиться быть хозяином своих "хочу" или "не хочу" и уметь доводить до конца свои начинания.
Самообразование, познание всех истин — Свадхиайа, позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность.
Преданность высшим идеалам — Ишвара Пранидхара, это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах. Набожность направляет естественную любовь сердца от ложных объектов почитания, к истинному Богу, который находится внутри каждого божьего создания.
Как видите, смертные грехи очень сильно перекликаются с принципами ямы-ниямы. А если вспомнить ещё и 10 заповедей, в частности, возлюби Господа Бога всем сердцем своим; возлюби ближнего своего, как самого себя; не убий; не прелюбодействуй; не укради; не возводи ложных свидетельств; не пожелай жены и добра ближнего своего, то эта взаимосвязь становится ещё более очевидной.
Более того, возьму на себя смелость утверждать, что сходны не только общие принципы жизни, но и конкретные методы. В православии издревле существует духовная практика, в результате которой человек переживает единство с Богом.
Очень популярной среди уважаемых издревле на Руси, монахов, возведённых, впоследствии, церковью в лики святых, была техника молитвы — "исихазм", происходит от греческого "исихия" — "покой", "безмолвие". В основе практики исихазма созерцательная молитва, отказ от мыслей, эмоций и образов. В результате практики происходит обожествление и восхождение к Богу.
"Основной метод исихазма состоит в многократном повторении "молитвы Иисусовой" ("Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного"). Приняв сидячую позу и опустив подбородок на грудь, молящийся "направляет свой ум в сердце", замедляет дыхание, чтобы таким образом успокоить поток мыслей, и начинает "творить молитву", связывая её ритм с дыханием, пока молитва не становится "самодвижущейся", и уже не человек молится, предпринимая для этого определённые действия, а молитва как бы течёт через него, не требуя никаких усилий. При этом молящийся последовательно отбрасывает "помыслы" (т.е. мысли), очищая таким образом ум и делая его подобным пустому зеркалу, в котором сможет отразиться благодатное касание "несозданного света", — так описывают это состояние в церковной литературе.
Созерцание этого света, который называют нетварным (то есть несотворенным, существующим вечно), или Фаворским (именно этот свет видели ученики Иисуса Христа при его преображении на горе Фавор), имеет большое значение для практики исихазма. Через этот свет подвижник входит в общение с Непостижимым Богом. Исполняясь этим светом, он приобщается божественной жизни, становясь Богом по благодати. Такие люди причислялись к лику святых.
Те, кто знаком с техниками медитаций, обнаружит много общего в этих методах.
Приведу цитату: "Считается, что "помещение ума в сердце" и замедление дыхания при совершении "молитвы Иисусовой" является основным приёмом, восходящим ещё к Симеону Новому Богослову и Григорию Синаиту. Ум "проникает в сердце" вместе с вдыхаемым воздухом, следуя за ним. Дополнительный приём, предложенный Св. Никифором Уединенником, состоит в том, что вдох и выдох связываются с ударами сердца, а каждое слово молитвы произносится на один удар сердца. При этом первые три слова "молитвы Иисусовой" произносятся на вдохе, а следующие три — на выдохе. Ритмичность повторяемой молитвы, связанной с дыханием, постепенно приводят к тому, что мысли угасают, а ум успокаивается и пребывает в сердце, где, по словам Симеона Нового Богослова, он поначалу встречает лишь "тьму" и кипение страстей, но потом за этой "тьмой" в глубине сердца открывается "неизречённая радость".
По мере продвижения в молитвенной практике подвижника начинает посещать состояние экстаза, однако, по словам Симеона Нового Богослова, экстаз является лишь начальной ступенью, а не целью практики, которая состоит в достижении постоянного, не нарушаемого единства с Богом, затрагивающего всё естество человека — дух, душу и тело".
(Именно этого состояния достигают йоги, выполняя пранаямы, и практикуя медитации.)
"С этой практикой связано и учение о "телесных центрах". Это "головной центр", с которым связана деятельность ума; "гортанный центр", в котором зарождается речь, отражающая мысль; "грудной центр" и, наконец, "сердечное место" (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма. Ниже "сердечного места" находится область "чрева", средоточие "низменных страстей" (конец цитаты).
Не правда ли очень напоминает техники, присущие не только йоге, но и другим восточным практикам, а "телесные центры" вызывают совершенно чёткие ассоциации с чакрами?
Слышал такую распространённую в юго-восточной Азии теорию: в Евангелии описывается жизнь Иисуса Христа, когда он был ребёнком, затем история обрывается почти на четверть века и возобновляется снова, когда пророку было уже 33. Азиаты верят, что это время Христос провёл в Индии, изучая йогу и древние духовные практики. Но это лишь теория, недоказуемая, как впрочем, и сама кульминация Евангелия, единственным, более или менее значимым доказательством является написание его несколькими людьми. Я ни в коем случае не оспариваю само Воскресение, этого просто не могу знать, как и те, кто утверждает, что знают это. Но любой здравомыслящий человек опирается в своей логике на какие-либо факты. И крайне глупо биться лбом в стену, утверждая то, что тебе рассказали те, кто сам там не присутствовал. И это не сколько не уменьшает роли Христа в истории. Но он никого не призывал ходить в церковь и поклоняться иконам, он лишь призывал к вере. Но мы уже поняли, что вера и религия — совсем не одно и то же. А его слова, которые чаще всего приводят как доказательство, настолько поэтичны и образны, что можно их понимать очень по-разному, варьируя, как нам удобно. Одно ясно совершенно точно, он призывал к любви, но не к войне. Он призывал к радости, а не к страданию. И было ли то распятие божественным замыслом или просто непринятием системой человека, проповедовавшего добро. Тогдашняя религия его осуждала. И распяли его не римские солдаты, а первосвященники и простые люди, ненависть которых убила его. Также как и сейчас церковь осудит йога, который поднялся над всеми религиями в своём познании истины. Люди осудят того, кого не понимают, того, кто выглядит счастливее их. Того, кто познал истинного Бога в себе.
У меня нет цели доказать, что в православии используются элементы йоги. Это было бы не разумно, равно как и сравнивать несравнимое — йогу и религию (в правильном понимании). Это два совершенно разных пути. Но, мне кажется, что они проходят параллельно и ведут к одной цели. Поэтому и методы самосовершенствования, духовные практики, способы созерцания, избавления от Эго или гордыни сходны. Разве это не свидетельствует об их эффективности? И ни в коем случае не навязываю никому свою точку зрения.
Взаимоотношения человека с Богом, на мой взгляд, очень личное дело. Только вы имеете право решать, какой путь вам подходит больше. Хочу сказать только одно: я не причисляю себя к верующим, потому что не верю, а, скорее, чувствую божественное присутствие. И мне даже не надо представлять себе, как Бог выглядит, зачем? Да и любая молитва или мантра — это всего лишь способ достижения медитативного состояния. Достигая которого, человек уже не сомневается в присутствии души и истины. И эта истина, пусть она отличается в каких-то нюансах, уже не даёт человеку грешить. Пусть он хоть в Африке родился и не слышал о православии. Но, не причиняя зла и творя добро, попадёт только в рай, если вам так хочется. Хотя рай и ад мы создаём внутри себя ещё при жизни. И для этого не обязательно умирать. И тем более не обязательно жить всю жизнь в аду, надеясь на последующий рай. А ведь все церкви требуют от вас это — живите в аду, и будет вам счастье. Вами так легче управлять, у вас нет выхода. Радоваться жизни грешно, а страдания поощряются. Поэтому я не считаю себя приверженцем какой-то одной церкви, потому что мне не нравятся посредники между мной и Богом, которые бесконечно борются за власть, за сферы влияния, за финансы, наконец. Которые навязывают именно своего Бога, хотя сами не знают, кто он. Они грешат против человеческих заповедей, обращая в свою веру недалёких бедняг, хитростью и насилием. Они убивают миллионы, с именем Господа на устах. И обращают в уныние тысячи людей, убеждая их в собственной греховности. А те, кого они называют неверными и еретиками, строят храмы всех религий и принимают под свой кров всех бездомных, дают в Ашрамах пищу всем нуждающимся. Уважают и никогда осуждают любую веру, справедливо разрешая существовать на земле всем созданиям божьим, не убивая и не поедая братьев наших меньших. Так кто из них попадёт в ад, как вы думаете?
И те православные, кто ненавидит меня (есть и такие "верующие"), называя Буддистом и Индуистом, тоже не правы. Если высшая цель религии, в данном случае православной, привнесение в душу частицы света Божьего, творение добра и взращивание безграничной любви к Богу, людям, природе в сердце, то я — Православный. Потому что люблю Бога всем сердцем и вижу присутствие Его во всём, что есть на земле, и стремлюсь дарить всем существам — живым и неживым — радость и свет Божественной любви. Разве это не йога в том высшем понимании этого слова, которое означает единство?
