Когда мы говорим о духовности, мы, как правило, имеем в виду, что мир не ограничивается тем, что можно воспринять при помощи тела. Что мир — нечто большее, и за пределами нашего восприятия это большее существует само по себе, само в себе, образуя самостоятельное измерение мира — духовное. В этом смысле всё, что выходит за границы нашего тела, его ощущений и эмоций, принадлежит этому измерению.
Духовность человека одной ногой в нас, другой — "где-то там". Мы соприкасаемся тем или иным образом с миром духовно, обмениваемся с ним чем-то на этом уровне. Духовность человека предполагает диалог: мы открываемся чему-то большему в этом мире и даём ему себя как-то затронуть.
Форма такого диалога — это и есть духовная практика. При этом сюда можно отнести конвенциональные религиозные практики, молитвы, медитации, Таро, каббалу, алхимию, а можно и самодельные, интуитивно созданные практики. Восприятие искусства и собственное творчество — также будут духовной практикой, если через них человек открывается и получает доступ к духовному измерению.
Мы не практикуем диалог с духовным постоянно: у нас у всех есть каждодневные дела, которые нужно делать, бытовая рутина, работа, расписание на неделю, ответственность за других людей и прочие радости среднего человека. Тем более ценными становятся для нас моменты, которые мы можем посвятить чему-то большему, выходящему за эти пределы.
Почему же так много людей говорит о том, что духовные практики "не работают"? Для этого важно обратиться к тому, что подразумевают под "работой": это результат. Если что-то работает, оно имеет определённый результат, который можно увидеть и пощупать. Или, по крайней мере, оценить, если он нематериален. И тогда возникает вопрос, а какого результата ждут люди, обращающиеся к духовным практикам? Решение проблемы, достижение цели, чтобы "жизнь стала как у всех"…
Эти люди не могут что-то изменить в своей жизни, что приносит им дискомфорт или боль. И тогда практики становятся ещё одним способом, которым они пытаются это сделать. Я думаю, каждому знакомы такие люди, пытающиеся найти решение в походах в церковь, йоге или тренингах "личностного роста". Как правило, они либо переживают, что очень близки к решению, и до него рукой подать, либо переживают большое разочарование и в себе, и в практике. В крайних формах это будут евангелисты-фанатики и циничные скептики.
Почему так происходит, становится понятно, если вернуться к тому, что духовность человека диалогична. Человек, решающий проблему, замкнут на проблеме и на себе. Он ищет инструмент решения проблемы. Это не плохо и не хорошо: это его естественное состояние. Он не открыт чему-то большему, он занимается своей болью, одиночеством, страхом или чем-то ещё. Чем-то, что совсем не выходит за пределы человеческого. И в этих ситуациях духовные практики могут только одно: помочь принять то, что невозможно изменить и найти силы это выдерживать. Фактически — быть.
В крайних ситуациях это действительно хороший способ остаться несломленным, не потерять себя, опираясь на то самое большее. Если же ситуация не крайняя, важно использовать для решения проблем более подходящие способы. Потому что принимать или выдерживать — не единственное, что мы можем делать в этом мире.
