Двадцать шесть лет назад Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж провёл в Матхуре бхагават-саптаху, т.е. семидневный цикл лекций по "Шримад-Бхагаватам". Одна из этих лекций была переведена с хинди на английский и стала доступна нам.
"Критикуйте… и святое имя оставит вас!"
Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махараджа.
Бхагават-саптаха (Часть 1).
Матхура, Индия, 1994.
Сегодня третий день наших лекций по "Шримад-Бхагаватам". Мы остановились на повествовании о брахмане Аджамиле и славе повторения святого имени Господа. Как показывает эта история, святое имя столь могущественно, что для его успешного повторения не требуются ни пять подготовительных ритуалов, ни дикша (брахманическое посвящение). Святое имя появилось на языке брахмана Аджамилы с тех пор, как он назвал своего сына Нараяной (именем одного из воплощений Господа Кришны). У Аджамилы не было дикши, когда он впервые произнёс "Нараяна". Более того, он был злостным грешником — нет злодеяния, которое он не совершил. Аджамила постоянно был пьян и творил бесчинства. И, несмотря на это, он получил величайшее благо от произнесения святого имени, хотя просто звал своего сына Нараяну.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в тот день, когда Аджамила назвал своего сына Нараяной и впервые произнёс святое имя, все его грехи были уничтожены. С тех пор он неоднократно произносил святые имена, обращаясь к своему сыну, и это стало его садханой. В то же время он продолжал грешить — воровать, пьянствовать и т.д., однако его поведение уже не следует считать греховным. Да, он продолжал совершать греховные действия, но они были бесплодными.
Это явление можно обьяснить следующим образом. Если посадить в землю несколько горошин, они прорастут. Но если их предварительно обжарить, то, сколько бы вы ни поливали почву и ни удобряли её навозом, горошины не прорастут. Как только Аджамила просто произнёс имя Нараяны, все его грехи сгорели и стали бесплодными, как прожаренные горошины. С общепринятой точки зрения поступки Аджамилы считались греховными, но они больше не приносили реакций, которые связывали бы его. Их можно сравнить со змеёй, у которой вырваны ядовитые зубы. Змея, по привычке, может продолжать кусать, но яда уже нет. Форма сгоревшей верёвки остаётся в пепле, но её уже не возможно использовать, потому что, стоит к ней прикоснуться, и она тут же рассыплется.
Результатом повторения святых имён Господа стала встреча Аджамилы с Вишнудутами, спутниками Самого Господа, которые дали ему дикшу. Все святые имена, которые он произнёс до принятия посвящения, можно отнести к нама-абхасе (очистительной ступени повторения святого имени), ведь несмотря на все его злодеяния, он ни разу не оскорбил Вайшнава. Ни в этой жизни, ни в предыдущих Аджамила никогда не проявлял неуважения к Вайшнаву. Итак, благодаря повторению нама-абхасы, Аджамила встретился с Вишнудутами, которые дали ему дикшу и рассказали о славе святых имен.
Шрила Рупа Госвами обещает:
"садху санга, нама-киртана, бхагавата шраванам
матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана
сакала-садхана шрештха ей панка анга
кришна-према джанмайе е панка".
"Следует общаться с чистыми преданными, повторять святое имя Господа, слушать "Шримад-Бхагаватам", жить в Матхуре (Врадже) и с верой поклоняться Божеству. Совершая эти пять видов деятельности, вы, несомненно, достигнете кришна-премы" (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья 22.128–129).
Однако есть одно важное условие — не должно быть оскорблений в адрес вайшнавов или неуважительного отношения к ним. Мы совершаем харинама-санкиртану, пребываем в святом месте и слушаем "Шримад-Бхагаватам", но на самом деле мы всего этого не делаем. Зачастую мы лишь делаем вид, что следуем наставлениям шастр. Мы даём лекции по "Бхагаватам", наставляем других, но не можем самих себя оградить от вайшнава-апарадхи. В шутку или потехи ради мы высмеиваем и осуждаем Вайшнавов. Святое имя — Сам Господь, и Он не может стерпеть такое поведение. Действуя оскорбительно, мы обманываем себя и лишаемся плодов повторения Святого имени. Так мы впустую тратим множество жизней.
Будьте очень осторожны и любыми путями избегайте вайшнава-апарадхи, ибо оскорбление вайшнавов — это оскорбление святого имени. Если видите, что другой преданный ведёт себя неподобающе, просто не обращайте внимания. На земле есть возвышенные вайшнавы, которые видят их ошибки и поправят их. Вы не имеете на это права. Просто совершайте свой бхаджан. Почему вас так волнует, что другие его не совершают? Волнуйтесь о своём поведении. Мы не видим собственных ошибок, но подмечаем недостатки в других других, днём и ночью обсуждая их. Сейчас это модно, поэтому мы теряем возможность совершать бхаджан.
Обдумайте это как следует и поймите: если кто-то пал, отклонился от пути бхаджана и страдает от материальных несчастий, следует понимать, что основная причина этого — пренебрежение Гуру и Вайшнавами. Аджамила был самым падшим, однако никого не оскорблял. Он был грешен, но, едва встретившись с Вайшнавами, тут же перестал грешить и начал повторять чистое святое имя. Как только в сердце появляется даже незначительное пренебрежение к вайшнавам, гуру, садху, святым именам или святым местам — бхакти тут же уходит.
Вы, наверное, слышали историю о Праджапати Дакше. Он проклял Нараду Муни:
— Ты велел моим сыновьям поклоняться Верховному Господу, и теперь они оставили дом и семью. Ты всё разрушил. Поэтому я проклинаю тебя: ты не сможешь оставаться на одном месте дольше, чем нужно, чтобы подоить корову.
Разве обычный человек обрадовался бы подобному проклятию? Но Шри Нарада был очень доволен и принял это проклятие как благословение.
Индийская народная мудрость гласит: "Если вы подложите кому-то колючку, она вырастет в огромный трезубец и вопьётся в вас. Если же вы делаете людям добро, на вас дождём посыплются цветы". Своим проклятием Пражапати Дакша проявил неуважение, прежде всего, к Вайшнаву, а затем к гуру и Господу. И мы знаем, что впоследствии с ним случилось. Поэтому никогда не желайте никому зла. Даже если вас незаслуженно ругают, просто терпите и не думайте о мести.
Ещё один хороший пример — история о Сати, которую также называют Умой или Парвати. Однажды Сати и Господь Шива прогуливались по лесу и увидели Господа Рамачандру, который плакал о своей жене Сите, похищенной царём Раваной. Господь Рама бродил по лесу, взывая:
— О Сита! О Сита!
Увидев страдающего Господа Раму, Шива издалека предложил Его лотосным стопам поклоны. В тот момент Ума-деви спросила:
— Мой Господин, кому ты кланяешься?
— Своему Господину, Господу Рамачандре, — ответил Шива.
— Как Он может быть Твоим Господом? — изумилась Сита. — Исполненный скорби, Он ищет свою жену.
— Это трансцендентальные игры Господа. Если не веришь мне, можешь Его проверить, — сказав это, Шива ушёл, а Ума, приняв обличие Ситы, направилась к Раме.
Когда она предстала перед Господом Рамой, Он, не замечая её, продолжал звать Ситу. Снова и снова Ума появлялась перед Рамой, и в конце концов Рама сказал:
— Мать-Сати, почему ты прогуливаешься здесь одна, ведь твой супруг Шанкара уже ушёл? Почему ты осталась здесь без него?
Ума опомнилась и поняла, что её муж говорил правду о Господе Раме. Сгорая от стыда, она поклонилась Господу Рамачандре и, поднявшись, повсюду увидела Раму, Ситу и Лакшмана. В каждом дереве, кусте, цветке — словом, везде, куда бы она не посмотрела, были Рама, Сита и Лакшман. Ума-деви была поражена и поняла, что совершила серьёзное оскорбление. Едва осознав это, она снова увидела Господа Рамачандру, который бесцельно бродил по лесу и кричал:
— О Сита! О Сита! О Сита!
Эта история показывает, что Рама и Сита неразлучны. Играми Господа управляет Йогамайя, или духовная энергия божественной воли. Эти игры называют наравата-лилами (схожими с человеческими). Рама действительно плакал о Сите, но одновременно в другом измерении (пракаше) Рама никогда не разлучается с ней.
Когда все сомнения Умы рассеялись, она вернулась к Господу Шиве, который видел в мистическом трансе, что произошло, и принял обет молчания. Полубоги осыпали Шанкару цветами, восклицая:
— Кто ещё может принять такой обет, как Ты?
— Какой обет ты дал? — спросила Ума-деви.
Но Шива хранил молчание. Впоследствии Ума все равно узнала, что Шива дал обет с той минуты относится к ней как к матери. Шива не мог больше считать Уму своей женой, так как она приняла облик матери Ситы. Кроме того, Ума усомнилась в словах своего гуру (Господа Шивы) и даже солгала ему. Когда Шива спросил её, испытала ли она Раму, Ума ответила, что не стала этого делать, так как поверила Шиве на слово. Тогда Шива вошёл в транс на много тысяч лет, и Сати невыносимо тосковала в разлуке с ним. "Шива оставил меня, — думала она. — Он считает меня своей матерью, потому что я приняла образ Ситы. До тех пор, пока я в этом теле, он не примет меня своей женой, поэтому лучше мне оставить это тело".
Вскоре Дакша, отец Сати, сын Господа Брахмы и главный прародитель вселенной, начал жертвоприношение. Каждое жертвоприношение предназначено для того, чтобы удовлетворить Верховного Господа, но и полубогов, в особенности таких как Господь Брахма и Господь Шива, тоже приглашают принять в нём участие. Однако, Господа Шиву на это жертвоприношение не пригласили. Тем временем, добродетельная Сати услышала разговор пролетающих мимо небесных жителей о великом жертвоприношении, проводимом её отцом, Дакшей. Она обратилась к своему мужу:
— Мой дорогой господин, твой тесть собирается совершить великое жертвоприношение. Если хочешь, мы тоже можем пойти.
Господь Шива предупредил Сати, чтобы она не ходила, ведь её отец ещё с прошлой эпохи завидовал Шиве и ненавидел его.
— Известно, что к гуру, отцу или матери женщина может прийти без приглашения, — сказал Шива. — Но если отец враждебно относится к её мужу, ей не следует идти. Ты знаешь, что твой отец считает меня своим врагом, хотя я никогда не желал ему зла.
Несмотря на предупреждение мужа, Сати решила идти. Прибыв на место жертвоприношения, она стала свидетельницей того, как её отец оскорблял Господа Шиву. В гневе Сати прилюдно осудила своего отца и прославила Господа Шиву. Затем, медитируя на лотосные стопы Господа Шивы, она покинула тело в мистическом огне, появившемся из её сердца.
Оставив тело, Сати разорвала связь с отцом-оскорбителем и, очистившись от скверны, вновь родилась, чтобы воссоединится с Господом Шивой. На самом деле, её главным мотивом было — освободится от оскорбления и снова стать возлюбленной женой Господа Шивы. В следующей жизни она стала Парвати, дочерью Гималаев. Она много лет совершала суровые аскезы и достигла желанной цели. Сати-деви — чистая преданная и божественная энергия Верховного Господа, но она играла эту роль, чтобы дать урок обычным людям.
Будьте очень осторожны. Многие из вас не верят словам гуру. Многие сомневаются, когда он говорит, что святое имя неотлично от Господа Кришны. Сати не поверила Шиве, своему гуру и мужу, когда тот сказал: "Рама — Верховный Господь". В результате она совершила столь серьёзное оскорбление, что ей пришлось оставить тело.
Нужно очень сосредоточенно внимать словам Шри Гурудева. Если ученик пренебрегает словами гуру, он не сможет избежать оскорблений. Рядом с таким учеником, Гурудев всегда хранит молчание. Он ничего не скажет тому, кто пренебрегает его словами. Даже выслушав множество замечательных наставлений, ученик, не имеющий веры в слова гуру, будет совершать оскорбления. Всякий раз когда ученик пренебрегает гуру и вайшнавами или видит в них недостатки, на самом деле он проецирует на них свои собственные пороки. У Господа Шивы нет недостатков, также как их нет у гуру, Вайшнавов и святых. Подобные истории снова и снова раскрывают этот основной принцип.
Перевод на русский: Нанда-гопи диди.
Работа над текстом: Вамшивадан дас, Таруни дас.
