Евгения Ильина

45 лет, Московский гос. институт культуры, соискатель. Замужем, мать троих детей. Индивидуальный предприниматель в области полиграфии.

Автор ряда публикаций по актуализации философии русского космизма, участник международной конференции "Мы будем человечеством крылатым…". Образ человека будущего в русской литературе ХХ-XXI в.; Международной конференции к 110-летию Даниила Андреева (ноябрь 2016); XVI Международных чтения памяти Н.Ф. Фёдорова (декабрь 2016 г.).

Отрывок из выступления на Андреевских Чтениях 2016 г. в Институте философии РАН

Андреев с восхищением, не жалея эпитетов, превозносит дар вестничества и проницательность авторов, высвечивающих среди своих персонажей образ, несущий качества и черты Идеальной Соборной Души России. В этом восхищении видится вера автора, что такая материализованная, доведённая до физического присутствия выразимость помогает не только проявлению этих черт и качеств среди человечества, но и освобождению самой Навны, усилению действия её эманаций.

При прочтении книги мы видим, что в отличие от значения Соборной Души в народе или государстве ипостась Вечной Женственности представляется явлением вселенского масштаба. Ярко и эмоционально автор описывает ви?дение будущих храмов, где центральное место занимают образы демиурга и Соборной Души с Младенцем-девочкой на руках. Не остаётся сомнений, что речь идёт не о грядущем преображении исключительно российской действительности, а о явлении четвёртой Ипостаси — Дочери, — которую в финале своего великого произведения, автор связывает с воспеваемой им Розой Мира.

В подтверждение изначальности явления четвёртой Ипостаси Даниил Андреев подробно описывает увиденный им путь к эфирному воплощению Её в Энрофе вследствие вышестоящих причин: "Первое звено этого события — события такого значения, что его можно сопоставить лишь с вочеловечением Планетарного Логоса — имело место на рубеже XIX столетия: то было низлияние сил Приснодевы-Матери" [1: 351]. Здесь автор "Розы Мира" ставит ожидаемое явление Ипостаси Дочери в один ряд с явлением Ипостаси Сына через нисхождение Святого Духа. "С высот Вселенной нисходила в Шаданакар великая богорождённая монада. <…> Близится день Её долгожданного спуска в один из верховных градов метакультур. Там должна Она родиться в теле из просветлённого эфира — дитя демиурга и одной из Великих Сестёр" [1: 351–352].

В следующей цитате мы видим, как аккуратно и в то же время творчески Даниил Андреев опирается на известное нам Триединство Создателя: "…Его первой ипостаси, Бога-Отца — может быть присвоен золотой цвет, а второй иерархи?и — голубой или синий, <…> духовенство Бога-Сына, Планетарного Логоса, Иисуса Христа закономерно представляется облачённым в одежды белого цвета. <…> [и далее следует] неизбежность четвёртого культа и четвёртой иерархи?и Розы Мира. Цвет, который ей надлежит присвоить, будет, возможно, пурпуровым" [1: 743–744].

В этом перечислении Андреев, видимо, умышленно опустил имя второй Ипостаси. Ещё в начале книги в главе "Женственность" нам представлены его сомнения о корректности трактовки одной из Ипостасей Святой Троицы как Святого Духа и отмечено незаслуженное умаление роли Мирового Женственного Начала.

Но внимательный читатель, знакомый с биографией автора, найдёт прямую цитату, отражающую его видение, в следующем описании: "Основанию Христом Церкви в Энрофе предшествовало низлияние сил Приснодевы-Матери, другой ипостаси Троицы, в высшие миры Шаданакара" [1: 321]. Зная об украинских корнях автора, можно предположить, что такая формулировка позволила ему, завуалировав прямое тождество понятий "вторая иерархи?я" и "другая ипостась", тем не менее назвать её имя — Приснодева-Мать.

Исследователи творчества Даниила Андреева склонны как искать подтверждения такому толкованию имени второй Ипостаси (например, Алексей Кольцов в статье "Пресвятая Троица Фатимского откровения" [2]), так и указывать на недостаточность доказательств его точки зрения при опоре на евангельские тексты (Алексей Палей) [3]. И действительно, автор уделяет много внимания обоснованию своего видения, ищет и находит подтверждения фактам, полученным методом метаисторического созерцания, хотя множество данных все же остаётся без такого обоснования за отсутствием оного. В данном случае надо вспомнить, чем ценен и уникален роман "Роза Мира" и её автор. Очевидно, не только способностью искать доказательства и обоснования. Он это делает только в помощь читателю, ищущему опору среди привычных мифологических и тотемных установок. Поэтому мы не склонны разбирать весомость его доказательств, а стараемся делать выводы из самих уникальных фактов и построений, представленных Андреевым.

Итак, мы делаем вывод, что идеальное народоустройство, по Даниилу Андрееву, может сформироваться при таком состоянии нашего мира, который в своём совершенстве откроется не троичному явлению и восприятию Создателя (Ипостаси: Отец, Мать, Сын), а четверицы Его (Ипостаси: Отец, Мать, Сын, Дочь).

Эту концепцию наилучшим образом иллюстрирует учение Пифагора, который, как известно, с помощью чисел описывал не арифметические действия, а именно мироустройство, и считал четверицу, или тетраду, наиболее устойчивым, гармоничным числом, ещё более совершенным, чем триада. По Пифагору тетрада, продолжая являть единство, имеет внутреннюю иерархию: монаду, диаду, триаду и тетраду, среди которых очевидны два не определённых, нечётных начала: первое и третье — монада и триада; и два определённых, чётных — диада и тетрада.

Вероятно, именно внутреннее принятие такого подхода объясняет представленную Андреевым (в приведённом выше фрагменте о цвете одежд) очерёдность Имён Ипостасей, отличающуюся от принятой в христианской церкви, и вторая Ипостась, как и четвёртая — чётные, — представляются автору двумя выражениями Женского Начала — Матерью и Дочерью, в единстве с Отцом и Сыном являющими устойчивое идеальное созидание, всю полноту явления Создателя.

Несмотря на замечание Андреева, которое он высказал относительно предвосхищения Достоевским превращения государства в церковь: "…задачу эту Достоевский возлагал не на Розу Мира, предвидеть которую в XIX веке не мог даже он, а на православие" [1: 535], сам Андреев все-таки ждал от наших церковных иерархов решения вопроса об имени второй (в очерёдности, представляемой Андреевым) Ипостаси Святой Троицы. В связи с этим он писал: "Законной, общеочевидной инстанцией, полномочной разрешить такой вопрос, мог бы быть Восьмой Вселенский собор" [1: 340]. И вскоре сам высказывал сомнения в реальности такого кардинального изменения в подходе к устоявшимся догмам: "Слишком долго ждало человечество, что новый голос раздастся с церковных кафедр и амвонов. Все существующие вероисповедания оказались способными лишь к сохранению древнего содержания и древних форм" [1: 734]. Поэтому снова и снова автор "Розы Мира" утверждает в своей книге, что откровение, просветление доступно каждому человеку. В конце концов, все Апостолы Христа до встречи с Ним были самыми простыми людьми. "Дух дышит, где хочет. Уверенность в том, что откровение в послеапостольские века осеняло только отцов церкви и кристаллизовалось во вселенских соборах, остаётся в том типе сознания, который находит адекватные себе формы в старых христианских конфессиях, — и только в нём. Сознание нового типа слышит голоса откровения… в собственной глубине и жаждет его воплощения в совершенных формах. <…> Голос звучит, откуда не ждали: из глубины повседневности, из безвестных квартир в гуще больших городов, из тюремных камер, из одиноких полночных комнат, из лесной глуши" [1: 734].

Вдохновляясь этим напутствием великого автора великого произведения, очевидно, следует всячески поощрять более деятельное участие женщин во всех сферах жизни общества для высветления "слишком жгучей суровости мужественного начала", приветствовать изучение и применение метода интроспекции в научных исследованиях и творчестве, искать и находить проявление четверичного принципа бытия как в жизни, так и в результатах современных философских исследований, в особенности опирающихся на философию русского космизма, которая задаёт антропоцентричный и антропокосмичный вектор развития науки, техники и человеческого общества [см., например: 4].

Скопировано с сайта «Самопознание .ру»