Топология пустоты

Один из стандартных постулатов древних текстов мудрецов — это понятие пустоты. Пустота постоянно подаётся как антитеза нашей реальности, как нечто, где "всё по-другому". В их текстах пустота подаётся как пространство, где законы нашей реальности не властны, теряют привычные свойства и силу. Но что может стоять за этими, вроде бы, туманными словами? Чтобы увидеть ту простоту, которая заложена в словах мудрецов, нужно ещё раз взглянуть на нашу реальность, на наше обыденное восприятие, на наши стандартные реакции.

Основное, что всё это характеризует — это действие. Наша жизнь, наше мышление — все это пронизано идеей действия. Тот, кто действует — хороший. Тот, кто бездействует — бездельник, плохой. Тот, кто постоянно трудится во благо других — хороший. Тот, кто перестаёт трудиться для других — плохой. И т.д. Точно также все выстроено и внутри нас — особенно это касается работы нашего ума. Ум — это постоянное и бесконечное действие, переработка информации. Зачастую уму абсолютно неважно, что перерабатывать — главное, перерабатывать. Он никогда не остаётся в покое — и никогда не оставляет в покое нас. Но что такое действие для нас?

Действие — это приложение нашего усилия к тому, чтобы начались изменения. Поскольку мы обладаем возможностью осознанно выбирать желаемый результат — мы стараемся направить эти изменения в желаемое нами русло — т.е. управлять изменениями, контролировать их по своей воле. И вот на этом возникает колоссальное количество ошибок, где одна из основных ошибок (глубинных) — это сама идея непрерывного собственного действия. Пустота мудрецов — это пространство, где наши действия невозможны. Основной алгоритм там — это наблюдение за спонтанно происходящим. В результате такого переключения начинают формироваться новые типы взаимоотношения с реальностью — в которых наше активное насилие в виде контролируемого нами действия (идея тотального контроля) уже не работает. Но как ни странно, эти, вроде бы, потусторонние алгоритмы прекрасно работают и на уровне нашей реальности — реальности действия. Даже на уровне физического тела.

Пустота, о которой говорили древние — это не отсутствие действия. Это действие, построенное на естественности, на ненасилии. Как оно устроено? Действие такого рода — это фазовое движение между противоположностями. Например, река течёт — это действие. Но она не прикладывает к этому собственных усилий — никаких. Это бездействие. Течение реки — это проявление свойства текучести воды, оказавшейся между двумя разными по высоте точками — верх и низ. И под действием всегда существующей силы тяжести вода реки начинает течь вниз сама — действует не действуя. Затем возникает другая фазовая разница — и вода, оказавшаяся внизу, в море, начинает испаряться и подниматься вверх — создавая облака. И тем самым возникает всем нам известный замкнутый цикл — круговорот. Этот простой пример показывает, что для совершения действия вовсе не обязательно прикладывать усилия. Мы ведь не подталкиваем воду, чтобы она текла быстрее. И даже когда мы управляем водой, направляя её в нужное нам русло для совершения нужной нам работы — мы все равно не меняем её свойства текучести и движения по описанной схеме.

В нашем теле происходит то же самое, что и с водой. Наша жизненная сила — это постоянная текучесть, циркулирующая между фазовыми разницами. Именно в этом заложен основной алгоритм Тайцзи — баланс противоположностей. Где противоположности — это и есть те факторы, которые задают фазовую разницу, необходимую для естественного движения жизненной силы. Чем это важно для нас? Тем, что большинство наших действий противоестественны. И вовсе не с точки зрения морали или чего-то подобного — а с точки зрения природной естественности. Мы как-бы постоянно создаём себе зажимы, прерывающие нашу естественную текучесть — и накопления нашей жизненной силы в неестественных местах нашего организма (там, где она не должна скапливаться) приводит к искажениям работы организма. По сути, к болезням разного рода — от психических до физических.

Разумеется, мы не можем выключить действие из нашей жизни — особенно сразу. Мало того, что у большинства людей это просто не получится (да большинство просто и не поймёт, как можно действовать не действуя — их так обучили) — но и весь современный мир построен на насильственном действие, на тотальном контроле. Поэтому на общечеловеческом уровне это пока все равно не сработает. А вот на уровне отдельно взятого человека (или небольшого социума) это вполне работает. Но вернусь к основе: как действовать не действуя.

Для перевода себя на этот уровень нужно изменить некоторые базовые установки, которые нам сейчас кажутся абсолютно нормальными. Первая установка — это идея постоянного контроля. Попробуйте протестировать себя на предмет стремления к контролю: много ли найдётся создаваемых вами процессов в жизни, которые вы не стремитесь контролировать? Причём, понятно, что ум будет услужливо подсовывать множество самооправданий, почему именно вам, ну, просто необходимо контролировать тот или иной процесс. К контролю процессов относится и стремление контролировать других людей: их поведение, выборы, действия, мышление. Пока кто-то исследует свои привычки к контролю, я вернусь к пустоте мудрецов.

Итак, пустота мудрецов — это пространство действия без действия. Действия на основе естественности, на основе уже заложенного течения силы между фазами. Как это проявляется в нас? Первая и всем понятная фазовость нашего организма — это дыхание. Вдох-выдох. Мы постоянно перекачиваем жизненную силу, совершая естественный вдох, доходя до его предела, и разворачивая своё действие в обратную сторону, начинаем совершать выдох. Это абсолютно знакомое и естественное действие для всех нас. Но, при этом, дышим мы все по-разному. И разница эта напрямую зависит от наших зажимов, — которые мешают естественному дыханию, естественному движению жизненной силы. Проверьте себя, если хотите предметно убедиться в том, о чем идёт речь, и получить набор собственных ощущений — а не пустую информацию чужих слов. Дышите — и наблюдайте за текучестью вашего дыхания: насколько оно непрерывно? Большинство из вас легко убедится, что их дыхание прерывисто, что вдох и выдох разбиты на множество мелких остановок и рывков — показывающих, что естественная текучесть отсутствует. Вместо неё мы постоянно вынуждены прикладывать малозаметные дополнительные усилия к тому, чтобы процесс дыхания не остановился — преодолевать остановки, формируемые нашей зажатостью. Тоже самое происходит и в других областях: движении, мышлении, эмоциях. Мы не течем в жизненном поле — а как-бы постоянно подталкиваем себя, как-бы заставляем себя жить. Жить — и соответствовать своим (а чаще, чужим) представлениям о жизни. Вместо того чтобы впустить в себя жизненную силу и позволить ей оптимизировать нас, сделать нас более здоровыми, радостными, счастливыми.

Принять действие без действия для современного человека сложно — его ум и сознание слишком зажаты однобокостью активности. Но единовременное гармоничное сочетание активности и пассивности — это намного более верные условия для той жизненной силы, что живёт в нас и делает нас живыми, чем постоянный акцент на активности, который рождает постоянное перенапряжение и многочисленные зажимы: энергетические, физические, ментальные, эмоциональные.