Страдание часть 2. Почему люди страдают, в чём причина страдания?

2. Почему люди страдают, в чем причины страдания?

Для начала небольшой экскурс в основные религиозные концепции, а так же в суфийскую традицию, с одним из мастеров которой я общался много лет.

Христианский взгляд

Мусульманский взгляд

Буддийский взгляд

Суфийский взгляд

С христианской точки зрения причины страдания могут быть разнообразными и многогранными. Вот некоторые из основных подходов к пониманию страдания:

1. Первоначальный грех: Христианство учит, что страдание вошло в мир через грехопадение Адама и Евы. Этот первородный грех привел к падению человечества и к тому, что страдание, болезнь и смерть стали частью человеческого опыта.

2. Свобода воли: Бог дал людям свободу выбора, и это включает возможность делать как добрые, так и злые поступки. Страдания могут возникать как следствие неправильных выборов людей, как индивидуально, так и коллективно.

3. Испытания и рост: Некоторые христиане верят, что страдания могут служить испытанием веры и способом духовного роста. Через трудности люди могут укрепить свою веру, развить терпение и научиться полагаться на Бога.

4. Сила сострадания: Страдания могут также привести к большему состраданию и пониманию среди людей. Когда кто-то переживает трудные времена, это может вдохновить других на помощь и поддержку.

5. Тайна Божьего замысла: Христианство признает, что не всегда можно понять причины страданий. Верующие доверяют Богу и Его планам, даже когда они не видят смысла в своих страданиях.

6. Эсхатологическая надежда: Христиане верят, что страдания временные и что в конечном итоге Бог создаст новое небо и новую землю, где не будет ни слез, ни боли (Откровение 21:4). Эта надежда помогает многим справляться с текущими трудностями.

Каждая из этих причин может быть актуальной в зависимости от конкретной ситуации и личного опыта каждого человека.

С мусульманской точки зрения причины страдания также имеют множество аспектов и могут быть рассмотрены через призму исламской веры и учений. Вот некоторые из основных причин страдания в исламе:

1. Испытание от Аллаха: В исламе страдания рассматриваются как испытания, посланные Аллахом. Они могут служить для проверки веры человека, его терпения и стойкости. Эти испытания могут укрепить веру и привести к духовному росту.

2. Смысл страдания: Страдания могут быть средством очищения от грехов. Ислам учит, что трудности и страдания могут служить искуплением за грехи и недостатки, что позволяет человеку приблизиться к Аллаху.

3. Свобода воли: Люди наделены свободой воли, и их выборы могут приводить к страданиям. Это может касаться как индивидуальных решений, так и действий общества в целом.

4. Естественные причины: Некоторые страдания могут быть вызваны естественными причинами, такими как болезни, стихийные бедствия и другие события, которые не зависят от человека. Ислам признает существование таких явлений как часть жизни.

5. Уроки сострадания: Страдания могут помочь людям развивать сострадание, доброту и готовность помогать другим. Это может привести к укреплению общинных связей и взаимопомощи.

6. Эсхатологическая надежда: Как и в христианстве, в исламе существует вера в то, что страдания в этом мире временные. В конце концов, верующие будут вознаграждены в Ахирате (послесмертной жизни) за свои терпения и стойкость.

7. Тайна божественного плана: В исламе также признается, что человеческий разум не всегда способен понять замысел Аллаха. Некоторые страдания могут оставаться загадкой, но верующие доверяют мудрости и справедливости Аллаха.

Эти аспекты помогают мусульманам воспринимать страдания как часть жизни и находить смысл даже в трудные времена.

С буддийской точки зрения страдание (дуккха) является центральной темой учения и рассматривается через призму Четырех Благородных Истин. Вот основные причины страдания в буддизме:

1. Первая Благородная Истина — Дуккха: Буддизм утверждает, что страдание является неотъемлемой частью жизни. Это включает в себя физические и эмоциональные страдания, а также неудовлетворенность и дискомфорт, возникающие из-за неизбежности старения, болезни и смерти.

2. Вторая Благородная Истина — Причина страдания: Буддизм учит, что основная причина страдания — это желание (танха) и привязанность. Желания могут быть связаны с материальными вещами, отношениями или даже идеями о том, как должна выглядеть жизнь. Эти желания приводят к разочарованию, когда они не удовлетворяются.

3. Третья Благородная Истина — Прекращение страдания: Буддизм утверждает, что возможно прекратить страдание, освободившись от желаний и привязанностей. Это состояние называется нирваной, которое представляет собой освобождение от циклов рождения и смерти (самсары).

4. Четвертая Благородная Истина — Путь к прекращению страдания: Будда предложил Восьмеричный Путь как практическое руководство для достижения нирваны. Этот путь включает правильное понимание, намерение, речь, действия, образ жизни, усилия, внимательность и сосредоточение.

5. Неосознанность и иллюзия: Буддизм также подчеркивает важность неосознанности (авидья) как причины страдания. Неосознанность приводит к неправильному восприятию реальности и к заблуждениям о «Я» и «Я принадлежит», что усиливает привязанности и желания.

6. Кармические последствия: Буддизм учит, что наши действия (карма) имеют последствия, которые могут проявляться как страдания в этой жизни или в будущих перерождениях. Негативные действия приводят к негативным последствиям, что также является источником страдания.

Таким образом, буддизм предлагает глубокое понимание природы страдания и пути к его преодолению через внутреннюю работу и изменение восприятия.

С суфийской. Суфизм, как мистическое направление в исламе, рассматривает страдание через призму духовного роста и внутреннего преображения. Вот некоторые ключевые аспекты, касающиеся причин страдания с суфийской точки зрения:

1. Отдаление от Бога: Суфии считают, что основная причина страдания заключается в чувстве отделенности от Бога (Аллаха). Когда человек не осознает своего единства с Божественным, он испытывает тоску и страдание.

2. Привязанность к материальному: Суфизм учит, что привязанность к мирским вещам и удовольствиям может привести к страданиям. Человек, сосредоточенный на материальных ценностях, может испытывать разочарование и боль, когда эти вещи теряются или недоступны.

3. Неведение и неосознанность: Суфии подчеркивают важность внутреннего знания и осознанности. Неведение о своей истинной природе и о природе реальности может приводить к страданиям. Осознание своей духовной сущности помогает преодолеть страдания.

4. Испытания и искушения: Суфийская традиция рассматривает страдания как испытания, посылаемые Богом для укрепления веры и духовного роста. Эти испытания могут служить средством очищения души и приближения к Богу.

5. Любовь и потеря: Суфии часто говорят о любви как о главной движущей силе жизни. Однако любовь может быть источником страдания, особенно когда она направлена на временные или несовершенные объекты. Страдание от потери любимых или разочарования в любви также рассматривается как часть человеческого опыта.

6. Необходимость внутренней трансформации: Суфийские учения подчеркивают, что страдание может быть catalystом для внутренней трансформации и самосовершенствования. Через страдания человек может научиться смирению, терпению и глубокой любви к Богу.

7. Состояние сердца: Суфии акцентируют внимание на состоянии сердца (калб). Страдание может возникать из-за загрязнения сердца негативными эмоциями, такими как зависть, ненависть или гордость. Очищение сердца и развитие добродетелей могут помочь преодолеть страдания.

Таким образом, с суфийской точки зрения страдание рассматривается как часть человеческого опыта, которая может служить средством для духовного роста, самосознания и углубления отношений с Божественным.

А теперь самое время добавить свои "три копейки".

Если смотреть на человека в контексте мира, есть внешние, так называемые объективные причины страдания. (войны, аварии, травмы, болезни…).

И есть внутренние, так называемые субъективные причины. (психологические травмы, желания, ожидания, оценки, отношения других к человеку…).

В любом случае страдание – это субъективное состояние и результат оценки того, что есть в моей жизни. А оценка - это всегда некий вывод о том, что есть добро и что есть зло. В религиях, в этике, нравственности есть конвенциальное (социальное) понимание добра и зла.

На вопрос, что есть добро и зло для человека как такового (внутри себя) хорошо ответил один мой знакомый в разговоре с группой людей: «Зло - это когда мне плохо, а добро - это когда мне хорошо. А у вас, что не так?». И это правда. При этом человек неизвлекаем из социального, временного и пространственного контекста. Как говорится, каждый вплетён в этот мир. А контекст может кардинально менять оценки добра и зла.

Чтобы проиллюстрировать свою мысль, предлагаю вам небольшую притчу.

Жил-был в одном небольшом селе фермер, у которого была прекрасная лошадь. Она помогала ему в работе на поле, и фермер очень её любил. Однажды лошадь сбежала из загона и пропала. Соседи пришли к фермеру и стали его утешать:

— Как же так, бедный ты! Теперь ты остался без лошади, как будешь работать?

Фермер лишь пожал плечами и сказал:

— Может быть, это хорошо, а может быть, и плохо.

На следующий день лошадь вернулась, и не одна, а с диким жеребцом. Соседи снова пришли к фермеру:

— Какое счастье! Теперь у тебя две лошади!

Фермер снова ответил:

— Может быть, это хорошо, а может быть, и плохо.

Через несколько дней его сын, пытаясь оседлать дикого жеребца, упал и сломал ногу. Соседи снова пришли к фермеру:

— Как горько! Теперь твой сын не сможет работать!

Фермер снова сказал:

— Может быть, это хорошо, а может быть, и плохо.

Спустя некоторое время в эту страну пришла война, и всех молодых мужчин забрали на фронт. Сын фермера остался дома из-за сломанной ноги. Соседи пришли к фермеру и сказали:

— Какое счастье! Твой сын остался жив!

Фермер снова ответил:

— Может быть, это хорошо, а может быть, и плохо.

Эта притча напоминает нам о том, что события в нашей жизни могут иметь разные значения в разных контекстах. А как психолог я понимаю возможность двух вариантов развития событий и предлагаю третий.

1. Если человек некое событие оценивает как однозначное добро, он расслабляется, теряет внимание и собранность и может попасть в первую же «яму».

2. Если человек некое событие оценивает как однозначное зло, он пытается от него убежать или опускает руки и отчаивается. И, возможно, не доходит одного шага до успеха.

3. Любое событие можно воспринимать (оценивать) как вызов. И остаётся лишь один вопрос: я принимаю этот вызов или бегу от него…

Ещё здесь стоит отметить, что с религиозной точки зрения, сама способность различать добро и зло, дана нам отнюдь не богом…

На мой взгляд, экзистенциальным вызовом и фундаментальной причиной человеческого страдания являются две неизменных данности (кстати, тоже внешняя и внутренняя):

1. Мир не создан для меня.

2. Я живу из желания или даже ещё глубже - из намерения пересоздать мир под себя.

Один мой знакомый суфийский мастер называл это намерение - неистребимой человеческой природой.

Достаточно заглянуть внутрь себя, в жизнь своих друзей и знакомых, посмотреть развлекательные шоу, экономические или политические новости, чтобы убедиться, что все люди, группы людей, государства и группы государств заняты реализацией этой человеческой природы.

А коль уж реализуется фундаментальная причина, то само страдание не заставляет себя ждать.

Ещё добавлю, что реализуется намерение пересоздать мир под себя различными способами и с помощью разных инструментов. Список навскидку: творчество и агрессия, требования и хитрость, обман и откровенность, ожидания и жалобы, обвинения и подкуп, дальше, думаю, сможете продолжить сами. От этих способов и инструментов зависит качество страдания: объем и продолжительность, глубина и острота…

Следующей частью этой статьи (поста) будет попытка ответить на третий вопрос.

3. Зачем и для чего дано нам страдание и каков в этом смысл?

А уж потом, возможно, будут силы замахнуться и на четвертый вопрос.

4. Что мы можем делать со страданием и как?

Продолжение следует…