Школа воспитания чувств. Отрывок из интервью с художественным руководителем русской театральной школы Горюновой Ксенией Петровной

— Театральная школа… Воспитание актёров, режиссёров, драматургов… Как все это уживается с психологическими курсами, которые существуют в школе?

— Последние 20 лет мы прочно забыли, что Театр — это, прежде всего, человековедение. А потом уже зрелище. Если конечно это настоящий театр. Согласитесь, что каждый из нас может прожить только одну жизнь, получить только один эмоциональный опыт. А искусство во всех его формах — это огромное количество судеб… Зритель, приходя в театр и в сопереживании "подключаясь" к судьбе героя, значительно обогащает палитру своих чувств. "Включаясь" в ходе того или иного спектакля в чужую конфликтную, стрессовую ситуацию, он получает ещё какие-то, кроме привычных, эмоциональные инструменты по построению собственной жизни. Например, до спектакля, в определённой ситуации он имел только одно решение — предположим, крик, скандал, давление… И ничего не добивался, впадал в отчаянье. Или напротив, добивался своего, но не получал удовлетворения от этого. После спектакля, где он испытал вдохновенное сопереживание, человек получает опыт того героя, которому сочувствовал. В другой раз — другого. Смотришь, и в реальной жизни он воспользовался его эмоциональным опытом и в привычной ситуации повёл себя по-другому. Вот вам и "веер" эмоциональных возможностей разрешения своих жизненных ситуаций. Ум мы тренируем каждый день — институты, работа, тур поездки… А где учат чувствовать? Искусство, в частности, театр — это школа воспитания чувств.

— То есть Ваши слушатели играют в спектаклях?

— Если они приходят на курс "Человек без комплексов" — да. Там театральные методики работают впрямую, по своему назначению. Из всего курса "мастерства актёра" отобраны только те упражнения, которые помогают скоординировать речь и жест, сделать их выразительными, изящными, поведение человека — непринужденным.

— А на чем строится методика воспитания чувств?

Ну, например, курс "Искусство любви к себе" построен на принципе "разбора роли" — так называемого "застольного периода" репетиции спектакля, когда актёры подробно и тщательно анализируют мотивации поступков героев. Именно так мы подходим к каждой человеческой реальной истории, с которой приходят к нам слушатели курсов. Считайте, они приносят свои пьесы — собственные жизненные истории. И методика разбора роли помогают людям не только погрузиться в себя, но и посмотреть на себя чужими глазами. Как бы объективизировать от себя, посмотреть на свою жизнь, как на "кино", где ты — герой событий. Это очень помогает в знакомстве с собой с системой своих мотиваций. Ведь в театре и в жизни принцип один: как человек чувствует и думает, так он и живёт. Но знаем ли мы до конца, как мы думаем? Как чувствуем? Что мы вообще знаем о себе? Недаром же в "Библии" написано, что ближнего надо любить, как самого себя… Мы слышим только первую часть фразы — полюби другого. Но ведь "как самого себя"! А что на самом деле о себе знаем? Любим ли мы себя? И как это — полюбить себя?

— Люди приходят с похожими проблемами?

— Каждая рядовая человеческая история, которая изложена за 2,5 года курса "Искусство любви к себе" — это покруче Джеймса Бонда с его "экшеном". Тут и драмы, и комедии, и трагедии… Разбирая эти истории, объединённые общим сопереживанием, слушатели помогают друг другу начать понимать, чувствовать себя по-настоящему… И знаете, люди делают такие открытия о себе! Оказывается, "самосознание" и "самочувствование" — это очень разные вещи! Сам проблемы у людей очень разные… Однако, в основе их всегда одно и то же: у людей умирают чувства. Эмоции бушуют, а чувства спят. Но человек начинает задыхаться, когда работает только сознание… А природу переупрямить нельзя. Когда в жизни работает в основном полушарие, отвечающее за аналитику, и не используется полушарие, отвечающее за переживание, он не может полноценно принимать решения. Отсюда проблемы с речью, общением. Общение — это ведь на девяносто процентов эмоции и чувства. Отсюда же семейные проблемы, проблемы во взаимоотношениях на работе, во взаимоотношениях родителей и детей.

— Можно ли человеку вернуть чувства?

— Извне это сделать невозможно. Пример тому — всевозможные "фильмы ужасов" и остросюжетные спектакли, вызывающие самые разнообразные эмоции — от острого страха до сексуальных. Это суррогат, попытка раздражить мозг, заставить его что-то испытывать. Но сознание не может чувствовать — поэтому от подобной "продукции" человек испытывает только усталость и депрессию. То, что называлось в старину "катарсисом" — это сопереживание. Вот тогда работает подсознание, то есть чувства. Именно это их и будит и тренирует — сопереживание. Этим можно помочь, направить, дать человеку "дорожку" со своим чувствам, показать их глубину и разнообразие. Дать возможность пережить себя через другого. На курсе же, не в условиях театрального зала, в активном сопереживании друг другу, если у человека есть такая потребность — оживить чувства, он поймёт, как это сделать самостоятельно. Мы даём очень подробную методику. В остальном — это собственная тяжёлая внутренняя работа по самоосознанию.

— Что главное в этой работе?

— Постоянная отдача энергии себе самому. В этом-то и есть искусство любви к себе — научиться правильно, отдавать самому себе энергию. Не тратить ее, жалея себя, на удовольствия, а правильно направлять. Чувства — это не набор усилий, не рабочий день в 16–18 часов… Иногда 5 минут глубокого обдумывания самого себя и затраченная при этом на переживание самого себя энергия компенсирует всю бессмысленность внешних усилий человека за 10–15 лет.

— Что мешает чувствам?

Потребительская психология… Расчёт… Мы живём головой. На чувства не остаётся ни сил, ни времени, ни… потребности. Ещё одна проблема — ориентация на толерантность, на взаимную комфортность: чтобы все было чистенько и аккуратненько. У тебя болит — ты улыбайся, у тебя проблемы — ты молчи. У тебя проблемы? У тебя не должно быть проблем! Но они же у нас есть! И куда их девать? Куда девать всю боль, которую мы все же за всей толерантностью годами носим в себе? Вот вам и болезни сердца, и рак и сумасшествие… Перегнивающие в нас чувства нас разрушают. Ну и конечно чувствам мешает то самое широко пропагандируемое бегство от стресса. Между тем биологи подтверждают, что в основном мутации генов происходят во время стресса. Если бы его не было, из обезьяны никогда не получился бы человек. То есть уход от стресса — это остановка чувств, а значит — остановка в развитии. И вопрос не в том, чтобы уничтожить неприятности в нашей жизни — именно это желание нас и убивает! А "высший пилотаж" в том, чтобы научиться проходить стресс и его энергию обратить себе на пользу.

— Стресс — единственный способ пробиться к чувствам?

— Стресс — это не более чем толчок к развитию. Невыносимая душевная боль, которую испытывает человек — это неумение использовать выделяющуюся при "встряске" энергию. Попав в неприятности, не имея эмоционального инструмента их "разруливать" мы сами продлеваем боль вместо того, чтобы развиваться. Вот мы и пытаемся научить человека "не длить" боль. Этому вообще учит искусство во всех его формах. Что такое чтение, например? Буква — абстрактный знак, а вот читатель переводит её в картинки, образы. Как бы сам внутри себя "снимает кино". В этом процессе как раз работают именно чувства, разумом вы такое "кино" не снимете. Сопереживая персонажу, представляя и проходя его путь, вы работаете именно эмоционально. А у каждого персонажа в каждом литературном произведении — своя судьба, свой опыт и свои способы прохождения стресса. Представляете, как вы обогащаетесь? Вы же такое "кино" сами снимаете, а не "потребляете" в кинотеатре! Так же "сопереживая" в театре, в кино, в балете, впитывая звуки музыки или ощущения цвета на картине — вы это делаете разумом? Нет, только чувствами… Поэтому они и становятся свободными, разнообразными и пластичными…