Равностное отношение к болезни
505
0
0
505
0
0
В этой статье Гоенка-джи даёт наставления по серьёзному вопросу из жизни одного из студентов.
В 1995 году медитатора випассаны дважды оперировали по поводу раковой опухоли щитовидной железы. Её вылечили, но ей не давали покоя опасения, что это заболевание с большой вероятностью может иметь рецидив. Что если оно вернётся?
Она встретилась с Гоенкой-джи и была глубоко тронута его наставлением. Запись их диалога была сделана её мужем.
Она: "У меня было две операции на раковой опухоли, Гуруджи".
Гоенка-джи: "Дочь моя, у вас рак, это нормально. Нужно научиться справляться с ним".
Она: "Гуру-джи, я очень боюсь, хотя понимаю, что это неправильно".
Гоенка-джи: "Это от того, что понимание не глубокое. Когда бы вы ни почувствовали страх и тревогу, просто наблюдайте эт: "О, появился страх, дайте-ка я посмотрю, какие ощущения он принёс с собой". Те ощущения, которые возникнут в это время, связаны со страхом и наполнены им. Наблюдайте их. Часть ума будет вращаться в этом страхе, тем временем другая часть будет знать об ощущениях. Может, это будет всего 5% внимания, оставшиеся 95% будут в страхе, тем не менее эти 5% достаточно сильны, чтобы срезать корни страха.
Если ум на 100% в страхе, то страх определённо только множится. Практикуя випассану, мы должны понять хотя бы то, что нам необходимо укрепить часть ума, чтобы наблюдать страх. Вот болезнь, и мы волнуемся об исходе. Мы наблюдаем за волнением, и мы наблюдаем ощущения, которые оно порождает. Ощущения и волнения, мы наблюдаем за ними снова и снова. Мы так же знаем, что эти ощущения всё время меняются, они непостоянны. Также и волнение эфемерно, оно не останется навсегда. Если мы продолжим наблюдать с пониманием, тогда волнение начнёт ослабевать, пока не исчезнет совсем. Весь мир говорит, что не следует волноваться, но если мы понимаем это только на интеллектуальном уровне и не наблюдаем это так, как випассана учит нас, тогда разница между нами и теми, кто не практикует, невелика".
Она: "Это волнение — это то, что происходит внутри".
Гоенка-джи: "Пожалуйста, хорошо поймите вот что, дочь моя. Мне сказали, что ваша опухоль была удалена хирургически, почему же вы беспокоитесь? Вы получили это глубокое учение випассаны. Используйте его. Когда страх пересиливает вас, посмотрите, какие возникают ощущения. Ощущения возникают непрерывно, вы знаете об этом. Нет нужды осматривать тело от головы до ног, наблюдая ощущения, если вас пересиливает страх. Где бы ни возникло ясное и определённое Равностное отношение к болезни. Просто поймите: "О! Вот ощущение, и оно такое непостоянное, аничча. Волнение возникло, и оно аничча". Понимайте: "Оно не имеет отношения ко мне. Оно не влияет на меня, я просто наблюдаю".
Связь между умом и телом очень глубока. Всё, что с силой возникает в уме, создаст ощущения и будет связано с ними. Любые ощущения в теле также связаны с умом. Мы не можем уравновешенно осознавать мысли, возникающие в уме, которые неизбежно связаны с телом, из-за недостатка опыта в медитации, который позволяет переживать возникающее волнение или страх, как чистое волнение или страх. Это возможно только на высоких уровнях медитации. Так что мы просто принимаем то, что возник страх, и 95% ума вращается в нём, но 5% ума в силах наблюдать ощущения, даже если это короткие промежутки. Просто осознавайте ощущение и знайте его непостоянную природу. Таким образом, и возникший страх также весьма непостоянен. Посмотрите на то, как долго он продлится. И по мере того, как вы наблюдаете, он будет слабеть, пока в итоге не растворится вовсе. Часто мы можем видеть приближение бедствия. Есть вероятность, что случится какое-то внешнее событие, которое повредит что-то дорогое для нас. Немедленно возникает страх: "Что же теперь будет?" Событие случится позже, но страх уже овладел нами. Ощущения появляются тогда же, когда посажено семя. Это закон природы. И семя, и плод порождают ощущения, и хотя плод ещё не сформировался, ощущение уже возникло, и мы начинаем наблюдать его. Это наблюдение делает дальнейшее событие слабее, оно станет лёгким, словно лепесток цветка. Осознанность с уравновешенностью делают его слабее. Человек не практикующий, в свою очередь, не осознаёт и вращается в волнении, что усиливает формирующийся плод. Не нужно усиливать нежелательное событие из-за отсутствия осознанности. Не нужно двигаться назад".
Она: "Я чувствую вину за то, что не исполняю свои обязанности".
Муж: "Она беспокоится о детях".
Гоенка-джи: "Мысль об исполнении ваших обязанностей только у вас в голове. Может быть, раньше вы исполняли обязанности, но сейчас, так как вы позволяете уму слабеть, он не может оставаться в состоянии исполнять их. Не давайте уму слабеть. Закон природы очень тонкий, и как только он будет понят, он должен быть применён. Как? Когда вы знаете, что результаты какого-то события будут хорошими, начнут появляться приятные ощущения. Событие произойдёт позднее, но ощущения, связанные с ним, проявятся до какого-либо видимого проявления самого события. Также, если должно произойти нехорошее событие, начинают появляться неприятные ощущения. Утвердившийся в практике медитатор знает, что если появляются неприятные ощущения, значит, где-то рядом может быть какое-то нехорошее событие. Если эти ощущения наблюдать с равностностью, то они будут слабеть, и это выльется в то, что само событие тоже будет иметь более лёгкий характер, как цветок, лёгкий и мягкий. С другой стороны, если мы станем слабыми, то грядущий плод может созреть и обрушиться как меч. Делайте ум сильнее".
Муж: "Она боится, что детям придётся ухаживать за ней в случае, если ей станет совсем плохо. Это не даёт покоя её сердцу".
Гоенка-джи: "Постоянные мысли об этом притягивают это событие. Есть такая история. Человек сидит под деревом желаний (Кальпаврикша). Он получает всё, что пожелает. Однако желания ему приходят случайным образом. Он думает, что будет, если придёт лев, и это случается. Он думает, лев съест меня, и это тоже случается! Так что, дочь моя, вы сидите под деревом исполнения желаний, просите и вы получите. Но если вы просите о неправильных вещах, как вы можете надеяться получить счастливые вести? Понятно, что ум слаб; и поэтому 95% ума двигается в нежелательном направлении. Вы ещё не зрелый медитатор, но вы созреете со временем и поймёте истинную важность того, что я вам сейчас сказал. Позже вы поймёте, как ошибочны были ваши мысли. До тех пор, если вы не будете использовать хотя бы 5% ума, чтобы укрепить вашу практику, вы не будете двигаться в правильном направлении. Даже совсем новичок в медитации, кто только вступил на путь, в силах сфокусировать хотя бы 5% своего ума на наблюдении за ощущениями, даже если оставшиеся 95% отвлекаются и вращаются в мыслях. Эти 5% достаточно сильны, чтобы отрезать корни ментальных загрязнений. Вы тоже отрезаете корни, хотя вам и кажется, будто крона дерева разрастается над вами. Придёт время, когда дерево упадёт. Теперь, когда вы вступили на путь випассаны, в результате огромных парами прошлого, ничего не бойтесь.
Знаете ли вы, что моя мама страдала от терминальной стадии рака? Доктора сказали ей, что её, должно быть, мучают сильнейшие боли, и предложили ей обезболивающие. Но мама сказала: "Они не потребуются, поскольку я научилась наблюдать объективно". Она покинула тело со спокойной улыбкой. Ваша ситуация не так плоха, так зачем вы беспокоитесь?"
Муж: "Она больше волнуется о других".
Гоенка-джи: "Это означает, что вы создаёте будущее, которое до этого не существовало. Будда сказал: "Атта хи аттано натхо, атта хи аттано гати", — что означает: вы сами себе хозяева; вы создаёте свою судьбу. Мы сам себе хозяева и создаём своё будущее. Поэтому, зачем вы создаёте себе несчастливое будущее? Вы получили такое глубокое учение Будды, поэтому сформируйте себе счастливое, благое будущее. А в конце концов, и вовсе оставьте прошлое и будущее и идите по пути к Ниббане. Когда бы уныние и безнадёжность ни возникли, развивайте осознанность ощущений и причин их возникновения. Не нужно вдаваться в детали; хотя часть ума и может начать анализировать, не нужно вдаваться в это сознательно. Работайте с ощущениями, с осознанностью и перестаньте волноваться. Эти ощущения связаны с самыми глубинами ума, что означает, что если наш ум утвердится в равностности, то мы утверждаемся в равностности на самом глубоком уровне. Поверхностный уровень ума реагирует и делает нас несчастными. Но другая часть наблюдает за самыми корнями и помогает нам выйти из наших несчастий. Это путь освобождения от страданий. Есть много разных типов учений в мире, но они не затрагивают глубинной реальности ощущений. Они работают до какой-то степени на поверхностном уровне ума, и до этой степени они хороши. Ум отвлекается, облегчается невыносимая боль. Скажем так, если мы последователи Будды и начнём петь песнопения — Будда, Будда, или если мы джайны и начнём воспевать имя Махавиры, то мы отвлечём наше внимание и облегчим страдание ума. Но только на поверхностном уровне отвлекается сознательный уровень ума. Ум, работающий на подсознательном уровне или более глубоком корневом уровне, продолжает тот же процесс реагирования и создаёт новые санкхары страданий. Это великое благословение, что у вас есть возможность работать над очищением ума на уровне корней. Без этого ум не может быть полностью очищен.
После того, как было получено это глубокое учение Будды, которое показывает путь избавления от страха, не может оставаться места для беспокойства. Оставьте это. Теперь медитируйте со мной немного. Хорошо, хорошо, не бойтесь, вы излечитесь. У вас хороший запас парами, и вы на пути Дхаммы. Как много людей ищут путь спасения, но не могут найти. Вы обрели его благодаря парами прошлого. Дхамма очень сильна, и вы приняли в ней прибежище, и Дхамма защитит вас. Иначе, кто вы, чтобы защищать ваших детей? Даже если вы живы, какую защиту вы можете предложить вашим детям? В чём ваша сила? Только Дхамма, могущественная и сильная, защищает вас; она же защищает ваших детей. Её мощь не сравнима ни с чем. Подчинитесь Дхамме полностью и знайте, что она может принести только пользу. Но вам следует продолжать практику, поскольку чудес не бывает. Вам нужно усердно работать. Наблюдайте ощущения страха, вместо того чтобы вращаться в них. Необязательно всё время сидеть в углу с закрытыми глазами. Следите за вашим умом каждый момент, даже с открытыми глазами. Одна часть ума продолжает быть в курсе страха или тревоги, когда они возникают, в то время как другая часть наблюдает за ощущениями, когда они возникают. Делайте то же, ночью когда спите. Результат будет только хорошим. Люди имеют тенденцию быть слабыми. Вы должны быть сильными с силой Дхаммы, в которой вы принимаете прибежище".
Она: "Как мы можем предотвратить каммы будущего с помощью випассаны?"
Гоенка-джи: "Как я уже объяснял. Когда камма созревает, она приносит плод. Прежде чем появится плод, приходит ощущение. Если мы ослабим неизбежный плод с помощью наблюдения ощущений, то плод, который появится, будет слабее. В противном случае он бы появился большим и спелым, наполненным горечью или сладостью, в зависимости от случая. Теперь мы разрушили его, отрезав корни. Мы не можем забывать о фундаментальном законе каммы, что никто не в силах избавить нас от каммы. Мечтать, что какой-нибудь гуру или ещё кто-то избавит нас от неё однажды, значит, жить ложной надеждой".