Иногда даются интервью. О путешествиях, о шаманах и о церемониях. О Аяуаске и растениях силы. В это время можно потолковать о многих вещах: о кораблях, о сургучных печатях, о капусте и о королях. Да и о дырявых башмаках также. По крайней мере, в сознании.
Для меня интервью, наверное, попытка облечь происходящее на церемониях в некую словесную форму, которую можно затем показать.
Потому как это-то, как на данный момент мною понимается происходящее на церемониях, то, как могу их представить и показать страну и людей к которым едем. Чтобы было более понятно, к чему путешествие может привести и как оно выглядит.
По сути это является дополненной вариацией вопросов и ответов о путешествиях к шаманам, только вопросы были заданы журналистами различных изданий.
— Уже более 20 лет вы изучаете культуру и традиции индейцев Центральной и Южной Америки. Как произошло ваше знакомство с индейскими традициями и шаманскими ритуалами? Почему это стало вашим делом, призванием, профессией?
Произошло и случилось.
Давайте я не буду на этот вопрос отвечать. Ничего он не даст.
По крайней мере, для понимания происходящего. Потому как весьма сложно увидеть в калейдоскопе постоянно двигающейся энергии что именно за чем следует.
Но, безусловно, закон причинности и следствия, он присутствует всегда.
Во всём этом для меня более важно, что это со временем не перешло в стадию некой рутинности, а все также является живым интересом, в котором постоянно нахожусь.
— Вы были знакомы с Карлосом Кастанедой и проходили у него обучение. Расскажите немного о мастере и о его уроках.
Что-то не припоминается мне, что бы кому-либо говорил о личном знакомстве и о обучении у Кастанеды. Бывает ведь, скажешь что-то в беседе, а поймут совершенно по-своему, не говоря уже о том, что напишут.
Был у него на семинарах, которые организовывала clear green, посвящённые тенсигрити. Но помимо меня там было весьма много народу. Иногда-более 1000 участников. Некоторые в последствии даже написали книги-про обучение своё у мастера.
Так что говорить об обученииу него-это уж слишком за уши надо притянуть ситуацию. Или же от огромного желания затем сказать-да обучался, воздух один и тот же вдыхал. Ну, и наверняка же и выдыхал одновременно.
Да и помимо Кастанеды там же ещё и Флоринда Доннер и Тайша Абелярприсутствовали и занимались с нами, и пассы показывали, и поправляли. И ещё не так известные личности из его партии. Лекции, вопросы-ответы. Т.е. рабочие семинары были.
Тут, наверное, вопрос в том, что Кастанеда сделал лично для развития и поддержания такой темы как шаманизм и развитие личности в своё время.
И недооценить это никак нельзя. На мой взгляд, самое важное в этом всем, что Кастанеда смог обычным, понятным для западного мышления языком, передать те знания, которыми с ним делился дон Хуан. И описать свой личный опыт в этом во всем так, что это заинтересовало и продолжает интриговать множество людей.
Что они с этим делают-это разумеется вопрос к каждому в отдельности, но первоначальный посыл был направлен именно на ясность изложения и достаточно стройную систему, в основе которой и находится шаманский мир мексиканских индейцев. Который, впрочем, гораздо сильнее и пронзительней, нежели практики и умения взаимодействовать с миром, описанные в книгах.
Но тот мощный потенциал, заложенный в них, и сейчас создаёт огромное желание ищущим себя попытаться понять и начать действовать.
Действовать, несмотря ни на что, и иногда даже вопреки. Ибо понять, или предположить, что есть нечто, лежащее за рамками привычного нам мира, это одно, а совершать постоянное усилие, направленное на изучение и развитие в этом направлении- совершенно иное.
За это-огромная благодарность Кастанеде как человеку, сумевшему объяснить и показать несколько иное, нежели существующее в то время.
— Расскажите о путешествиях, которые ыы организуете? Чем они отличаются от классических туров "Перу + Аяуаска"?
Главное, пожалуй, это то, что делаются не туры. Наверное, в этом основное отличие. Или не основное. Смотря как поглядеть.
Для меня путешествия к шаманам — это в первую очередь образ жизни, занимающий в моем собственном мире огромное пространство. Т.е. я не отношусь к тому, что делаю, как к продукту, цель которого-соответствие некоторому намеченному плану, да и ещё уложенному в ограничения, накладываемые обязательными датами, привязками к билетам, обязательными точками для посещения.
Это всё не то. Аяуаска — она живая, она живёт, и мы слышим её дыхание. Что с этим делаем-другой вопрос, ведь невозможно заранее предсказать, как пойдут церемонии. Как они скажутся на реальном участнике. Сколько бы до того не было бы прочитано, услышано.
А ведь зачастую бывает, что осмысление происходящего, произошедшего в тесном общении с Матерью Медицинойприходит не сразу, а по истечении 2–3 дней. Или позже. Есть потребность вернуться, дабы продолжить и получить ответы на порой весьма нетривиальные, подлинно личностные вопросы.
Такие действия возможно совершить, только находясь в открытом путешествии, когда не скован рамками уже заранее оплаченных отелей, билетов и прочее.
Хотя, назад дороги нет. В некоем метафизическом смысле, назад дороги вообще нет. Все дороги ведут только вперёд. Даже если и возвращаемся по ним. Не понятно куда, и самое главное-непонятно кто. Можно конечно жить далее, делая вид что ничего не произошло, что ничего и не было. Придумалось-привиделось. Мало ли. Все это иллюзии, без которых жить совершенно невыносимо. Ведь, зачастую, иллюзии гораздо более необходимы большинству из нас, нежели то, что обычно окружает.
Иногда возникают совсем необычные варианты, о которых заранее и не предугадать никак. К примеру, одно из путешествий к шаманам Эквадора и Перу претерпело изменения, в результате которого мы из Лимы вылетели в Мексику на церемонии, затем ещё и Гватемалу добавили, откуда и вернулись в Россию. Поездка, изначально задуманная как двадцатидневная, трансформировалась в почти двухмесячное путешествие.
Все же, когда сковываешь себя временными, да какими угодно рамками, то упускается из виду очень многое. Иногда мне кажется, в этой суете теряется именно то, для чего все путешествие и затевается. По крайней мере, с моей стороны.
Ибо все же познать себя, чтобы стать более открытым миру-вот, пожалуй, главное путешествие.
Ибо как по-другому можно увидеть вот это, например:
На тропе инков, ближе к Мачу Пикчу, иногда облака опускаются вниз, накрывая постепенно вершины окружающих гор, а туман, поднимающийся снизу от реки, обволакивает со временем все, что попадается ему под его мягкое, незаметное влияние, скрадывая звуки, сглаживая слегка угловатое окружение. Пространство наполняется тонкими невесомыми нитями, которые связывают окружающее пространство в единое, постоянно меняющееся целое. И реальность изменяется под нашим сознанием, попадая под общую метафизическую картину мира, в которой порой кажется, что Ламы периодически, со свойственной им величественно-отрешённой задумчивостью, методично пережёвывают клочки тумана, хотя вроде им есть чем тут питаться.
— Что значит Аяхуаска для индейцев Амазонки и для местных жителей? И что она значит для туристов? Что разные люди ищут в Аяхуаске и что находят?
Большая разница в понимании Аяуаски и всего того, что происходит на церемониях среди тех, кто живёт в том же Перу или Эквадоре и тех, кто находится в традиции.
Это у нас есть такое неверное понимание происходящего, что там они все вовлечены в процесс. Совсем не так. Большинство жителей Южной Америки относятся к Аяуаске, равно как и к шаманам, как к некоему пережитку прошлого.
Для тех же, кто живёт в традиции, или находится в связи с ней, Аяуаска прежде всего-это Мать Растений, Великая Медицина. Надо слышать, как они говорят о ней, как поют её икарос. Это не передать.
Люди, которые приходят к шаману со своими проблемами, по-разному настроены изначально на сам процесс. Постепенно изменения, происходящие вокруг, вызванные энергией шамана, места, магией действия, приводят к таким значительным изменениям, которые изначально совершенно невозможно и представить.
Вся наша жизнь-лишь череда мгновений, сменяющих друг друга в причудливом калейдоскопе видений. Упуская какое-либо из мгновений, мы рискуем упустить жизнь. Необходимо наслаждаться каждым из них, не допуская даже мысли о вторичности чего-то.
— Как часто, организуя путешествие, вы сами участвуете в ритуалах?
Всегда. Иначе-для чего все это?
Аяуаска посредством Духа имеет возможность призвать нас к себе.
Как правило, от нас это не зависит. Все происходит именно в тот момент, когда это происходит, вне нашего приложения сил и пожеланий.
Разумеется, изначально должен быть посыл, идущий из той нашей части непознаваемого, которая отвечает за реализацию поддержания нас в некотором балансе и равновесии. Услышав этот зов, Медицина сможет посредством только ей известных способов, произвести действия, результатом которого является то, что мы к ней приходим.
Можно по-разному относиться к этому, можно принимать или отвергать построение этих связей, но факт остаётся таким, что мы здесь. И благодаря ей. Можно развернуть все на 180 и поставив себя в центр, сказать, что это мы являемся источником нашего стремления. Но все равно-в мир Аяуаски мы попадаем только благодаря ей.
Уж это то не заметить невозможно.
А постоянно прекрасное, оно всегда рядом и ждёт, терпеливо и слегка насмешливо, не подгоняя и не пытаясь навязать своё присутствие, проявляясь тогда, когда отступает привычный способ анализа ситуации, каким бы обоснованным и логическим он не выглядел.
— Какие люди едут с вами? И каких людей вы хотите видеть в рядом в путешествиях к шаманам?
Это такой вопрос… Такой, я бы назвал его интересным, но это не так.
Наверное, основной.
Потому что никогда не понять тех, кто находится рядом с нами. Да, безусловно можно попытаться поиграть в прорицателей и опираясь на свой собственный опыт, истолковать действия или поступки тех, кто находится рядомс нами. Но в любом случае это будет всего лишь слепок нашего же сознания, только перенесённого вовне. А то, как открываются люди на церемониях, как они себя проявляют-это как раз и есть внутренняя сущность. Которую не скрыть там за масками и рамками социальных значимостей.
Конечно, в первую очередь хочется быть в путешествии рядом с теми, кто относится к жизни не как к постоянному потреблению, кто понимает подарки Духа и находит в них несколько большее, чем просто лежащее на поверхности.
Ибо есть огромная разница в получении знания. Между вырванным из огромного количества информации, удовлетворяющего и подходящего, и подогнанного и изменённого под свои нужды, и чистого подарка Духа.
Не окрашенного в цвета эго, и удобства использования, а естественного течения пути и любви на нем.
Это будет именно тот случай, когда слова будут не нужны, когда они ничего не изменят. Ни для одних, ни для других.
Многие хотят поехать, не многим это удается.
Часто люди воспринимают поездку, как продолжение обычной части своей жизни, и относятся к ней также, соответственно, по образу своему и подобию. Что все же не есть гуд. Ибо зачем, вы мне скажите, для чего стоит ехать на другой конец света, принимать участие в церемониях и затем сказать- "А… Все ясно и понятно".
Что по сути им понятно? То, что они имеют свой собственный взгляд на происходящее, и что ничто не может это поколебать? Так и не стоит для этого куда-либо ехать, на мой взгляд.
Многим я отказываю. По своим пониманиям внутреннего комфорта в путешествии.
— Об Аяхуаске как о медицине. На вашем сайте вы пишете, что Аяхуаска исцеляет и тело, и душу. Но в то же самое время Аяхуаска — это не панацея от всех болезней: "Напрямую воздействие Аяхуаски на наш организм не приводит к лечебному эффекту для физического тела". Как же работает Аяхуаска?
Если бы был точный ответ как она работает. Если бы он был…
Она работает и все. Это надо принять за аксиому. Причём действует она вне зависимости от нашего желания, но при применяемом нами намерении. Намерении на что? Это полностью ваш вопрос, ваша ответственность.
Конечно же, Аяуаска окажет эффект, это безусловно.
Но для того, чтобы то, для чего человек пришёл к ней, действительно соответствовало ожиданиям, нужна внутренняя работа, постоянная.
Необходимо вспоминание, нахождение в здесь и сейчас. А конкретное здесь и сейчас на церемонии, в зависимости от ситуации, бывает абсолютно различным. И иногда путешествие с Аяуаской — это весьма сложный процесс, болезненный со всех точек зрения.
Важно помнить себя, куда бы не заводил нас разум, сознание, стремительно пытающееся защищаться от воздействия. Оно отключается. Спать. Спать и ничего не чувствовать. А на утро проснуться и сказать-да, я там был)). Так у подавляющего большинства.
Мы и так спим постоянно. Нет нас. И там, куда мы приходим вроде бы как за декларированным осознаванием, происходит то же самое. А с чего бы по-иному то? Не привыкли, не хотим. Многие считают, что раз уж пришли, то и дадут им все. Не получается так.
Важно постоянно, все время, на церемонии вспоминать.
Зачем. Для чего. Я. Здесь и Сейчас.
И конечно-помнить то, с чем вы пришли сюда.
Тонкая настройка энергии тела, сознания требует определённых условий и усилий. Ничего не даётся за просто так. Закон сохранения энергии-он работает постоянно. Его не обойти.
Уже ближе к окончанию церемонии, под воздействием Аяуаски, нас накрывает состояние, близкое ко сну. Не стоит прогонять его. Лучше принять его как дар, уж если он пришёл за тобой, мягко ступая по поверхности осознания, неслышно, но настойчиво унося в мир Великой Матери растений.
И важно помнить: когда Аяуаска приходит раз за разом, надо попытаться прожить это состояние, не пытаясь отвернуться, закрываясь видимой лёгкостью понятий и привычных объяснений случающегося, отказываясь от, возможно, наиболее естественного состояния, которое приводит к необычайной ясности понимания происходящего.
А что касается лечебных эффектов, то, как правило, в церемонии шаман видит проблему. Аяуаска ему её показывает, и далее-в зависимости от силы шамана, от его умения взаимодействовать с Духом, глубины этой связи, проявляется, если можно так сказать, диагноз.
И затем уже-само лечение. Травами, настоями, травяными и цветочными ванными, диетой и прочим.
Это длительный процесс и не разовый совсем.
Мы были в центрах, где лечат рак, СПИД, многие иные болезни. И лечат успешно. Туда достаточно много иностранцев и местных жителей приходят за лечением.
Но для получения результата надо находиться в этом центре в сельве (в весьма комфортных на мой взгляд условиях) месяц-полтора и затем через год повторить. Сколько раз? Только Медицина скажет. Да и за этот месяц-полтора у вас будет не так-то и много церемоний с Аяуаской. Как правило, три-четыре. Остальное — народная медицина. А травы Амазонии очень сильны. И всегда есть выбор.
Но попробуйте сказать кому-нибудь, что он будет месяц в джунглях, без интернета, без света… Это не развлечение ни разу. Действительно надо желать излечения.
Но это реально. Индивидуально, конечно, как и заболевание, впрочем, но реально.
Правильно ли следует понимать, что Аяхуаска-это главный ритуал в жизни индейцев Амазонки. Например, ритуал Темаскаль часто используется как подготовка к Аяхуаске… Верно ли это?
Все, как это зачастую бывает, несколько иначе.
Аяуаска — это то, что лежит на поверхности, что больше известно в западном мире. Она приняла на себя пристальный удар внимания, что позволило другим сакральным действиям спокойно жить и развиваться без излишнего внимания, как правило, мешающего и создающего ненужный фон. Как некая вершина айсберга, под которой скрыто множество других церемоний, ритуалов. Связанных и с растениями Силы и без них.
Одна церемония Священного табака (Tobacco sagrado) настолько разнообразна и имеет такое огромное значение, и формы её реализации так сильно отличаются от традиции и назначения, что иногда и не узнать её сразу. Вот где реальная подготовка, защита для тела во время последующей церемонии Аяуаска. Церемония Священного Водопада, кактус Сан Педро (Huachuma), Боа, Ягуара, Горы-можно перечислять долго.
Для подавляющего большинства они и не нужны. Для многих они противопоказаны и часто не возьмут в церемонию человека со стороны. Особенно, если и не знаешь, для чего это тебе. Ибо там где-то проходит невидимая, но реально осознаваемая линия, отделяющая желание от истинного намерения.
Как-то, на церемонии Натемаму, находясь где-то там глубоко в мире медицины, я спросил шамана:
— Дон Алехандро, сделаешь для меня в другой раз церемонию Datura?
— Для чего она тебе? Что ты хочешь спросить у Духа?
И тогда я не смог найти ответ. Алехандро улыбнулся, развёл руками и ничего не сказал.
Ответа я не знаю и сейчас. Прошло время, когда хотелось перепробовать как можно больше. Вполне удовлетворён существующим. С этим бы разобраться. Для внутреннего равновесия этого вполне достаточно.
Будет потребность в большем — по возможности и необходимости, всё возможно. Всегда.
А Темаскаль — это то, что пришло в Южную Америку из Мезоамерики, Северной Америки. И он не использовался в коренных традициях ранее шаманами Южной Америки в своих церемониях.
И сейчас многие шаманы не делают церемонию Темаскаль не только перед Аяуаской, но и перед иной любой.
Это очищение, соединение с Матерью Землёй посредством нахождения в её матке, которую Ткмаскаль и символизирует. Это ритуальное перерождение через очищение, в котором присутствуют основные четыре первоэлемента: Огонь, Вода, Воздух, Земля.
Потому церемония Темаскаль весьма важна для сонастройки, и также для предварительного более глубокого очищения перед последующими церемониями. В этом плане её можно рассматривать, как продолжение диеты пред церемониями.
Да, происходит синтез, взаимопроникновение культур и традиций. Шаманский мир в этом не исключение.
Точно также, например, Аяуаска не растёт в горах Анд, в свою очередь, Сан Педро не произрастает в Амазонии, но церемонии проводятся и там, и там.
Всегда был обмен и знаниями, и ингредиентами, и личным опытом между шаманами разных традиций.
Продолжение интервью — во второй части статьи.
