Хилерство

Итак, что же такое Хилерство?

Я пишу о том, что знаю сам, о понимании, к которому пришёл за годы своей практики, контактов с целителями(хилерами), учителями, просто людьми, чтения литературы и тех озарений, которые приходят в мистических переживаниях после практик. Я пишу о том, чем для меня является Хилерство. Каждый сам расшифровывает понятие, исходя из своей точки зрения. Поэтому для кого-то — Со страдание и служение людям, для другого — путь Любви, для третьего — сатанизм, поклонение языческим богам, для кого-то ещё — духовный путь и т.д. Я попробую написать о Хилерстве с позиции современности. А как же иначе? Любое учение, как и любое живое явление, должно развиваться и расти, вбирая в себя все новое, что приносит время; иначе учение становится застывшим, бессмысленным и умирает, в конце концов. А тем, что вносит новизну и продолжает жизнь учения, являются конкретные люди, их жизни, их осознания. Вот почему подчёркиваю — Хилерство в современности. Нет смысла сожалеть о древних, передаваемых из уст в уста практиках, искать их учителей, гуру и так далее. Время меняется, многое стало другим. Гуру не хватает на всех, поэтому ждать встречи с ними мы не имеем права. И поэтому Хилерство в нашем времени должно быть иным, оно должно быть другим в каждом регионе, в каждом человеке, ибо каждый человек глубоко индивидуален. Поэтому нет правильных и неправильных (с внешней точки зрения) практик. Каждая что-то даёт. И каждая хороша только в каждом конкретном случае.

Хилер России другой, не такой, как хилер Индии или Китая. Без учёта динамичности и изменчивости учения, как естественного и необходимого условия для его существования, можно утешать себя мыслью о близости к истокам древнего знания йоги, рейки, даосизма, слепо повторяя оставленные мастерами древности движения, символы и формы, но это будет иллюзия, самообман, контакт будет односторонним. Истинный контакт с учением — то, что даёт возможность получать, вкладывая — всегда обоюдный. Он происходит не через книги, монастыри, ашрамы и гуру-это всего лишь его проводники, внешние символы, намёки. Истинный контакт случается внутри, когда мы тонко настроены на себя, свои ощущения, свой опыт. Истинный контакт — это контакт со своим внутренним знанием, со всем коллективным опытом бессознательного, частичкой которого мы являемся сами. Меняясь, мы вносим эти изменения в этот пласт, пропуская через себя накопленный до нас тысячелетиями опыт, и трансформируя его. И вкладываем в учение свои знания, свою энергию, свой опыт. И оно тоже растёт, меняясь. Не учитывать это — значит пытаться заморозить, стабилизировать и, наконец, умертвить любое учение в том числе и хилерство.

Попробуем абстрагироваться от конкретных практик, ритуалов, техник, пойти глубже и найти основу, фундамент, на котором строятся технологии и ритуалы, основу, которая, как и космос, как душа, как смерть, мало изменились за всё время развития человека. Определив основу Хилерства, его принципы, суть, мы сможем гораздо эффективнее создавать способы трансформации сознания, учитывая динамику времени.

Итак, Хилерство. Это наука о развитии осознания и для развития осознания. О развитии осознания — так как нет ничего важнее, чем этот динамический, постоянно меняющийся, пребывающий в движении процесс. Осознание не стабильно фиксированная данность, это постоянно меняющийся процесс. Меняющийся по направленности, интенсивности, в зависимости от физических данных, энергетичности осознающего, времени суток, биохимии и физиологии тела на данный момент. Хилерство — это наука об этом процессе и для тренировки, усиления этого процесса. Для того чтобы сохранить непрерывность осознания в изменённых, отличных от рядового, будничного состояния сознания. Хилерство — это наука о внутренних преобразованиях человеческого тела и сознания. Поэтому бессмысленно судить о Хилерстве по внешней её стороне, ритуалам, антуражу. Практики верны лишь в том случае, если они ведут к внутренним изменениям. Точно также можно бесконечно долго оттачивать стиль и движения айкидо или тай-цзы цюани, мастерски выполнять все формы, но это будет пустым и напрасным, если внутри (в теле и в психике) ничего не меняется целенаправленно, если нет целенаправленной и осознанной внутренней работы.

Хилерство — это наука о духовном постижении себя и мира.

Хилерство — это наука о взаимодействии мужчины и женщины. Это наука об интеграции мужского(янь) и женского(инь) в адепте.

Хилерство — это наука об интеграции в адепте двух граней "осознавать":

1. Практического погружения в исследуемую область;
2. Всестороннем безоговорочном принятии того, во что погружаешься.

Хилерство — это наука о контакте, о контакте с собой и окружающим миром. В контакте мы должны глубоко погрузиться в исследуемую область, иначе контакт будет поверхностным. Поэтому для изучения себя и жизни необходимо погрузиться очень глубоко в свои эмоции, чувства, прожить их тотально, в гнев, в смех, в слезы, в радость, в секс, в боль, в смерть.

И второй момент — также необходимо тотально принять все то, что встречается на пути погружения в исследуемые явления. Принять безоговорочно и целиком, ничего не отрицая, ничего не отталкивая. Так реализуются мужской и женский принципы. Мужской — погружение, продвижение, поиск, и женский — способность принимать. При интеграции этих принципов возникает растворение границ и возможность роста способности осознавать, трансформация адепта и интенсивности его осознания. Если не реализован первый принцип, значит, не будет движения, поиска, стремления вперёд. Осознание будет однообразным и неподвижным. Если не реализован второй принцип, принятие, — будет движение, но не будет роста. Рост, изменение всегда происходит при вбирании в себя того, что ему способствует. Так растёт цветок, питаясь влагой земли, так растёт младенец, соединяясь с молоком своей матери.

И интегрирует эти два процесса — Любовь. В некоторых духовных традициях это мистическое состояние, является конечной целью практик, но это вряд ли верно. Ведь тогда, когда определённое состояние конечно, то изменения, трансформация и движение прекращаются. Понятие Любовь часто профанируется и за него, как состояние, выдаются определённые действия. Говорят даже "заниматься любовью". Оставим это утверждение на совести тех, кто его порождает, ведь, в конце концов, одним и тем же словом разные люди, в зависимости от развитости своего ума, психики, интеллекта, энергетики и проч. обозначают разные явления. Попробуем опять-таки дать определение, подходящее к данному контексту.

Итак, Любовь — это особое состояние психики, ума, сердца хилера, сочетающее в себе внутреннее блаженство, благость без внешних причин, радостность, и равностный интерес ко всему окружающему, которые позволяют с неподдельным восторгом относиться ко всему в мире и реализовывать первый принцип погружения мягко и ненасильственно, с трепетом исследователя и без разрушения. И, в отношении второго принципа, мы так же можем сказать, что принять что-либо без любви тотально просто невозможно, это не будет всепоглощающим принятием. Если любовью не наполнено сердце целителя, это будет "от и до", не более того, и наше осознание опять застынет в рамках ограничений.

В традиции Хилерства этот принцип отражён в особом настрое целителя: "Всё есть Бог!" В этом всё — внутреннее блаженство, благость, радостность, и равновесный интерес ко всему окружающему. В этом смысле целительский сеанс, я называю лестницей, по которой можно двигаться в небеса или катиться в ад. Ведь понятия рая (блаженства) и ада (страдания) внутренние, мы сами их создаём себе, в зависимости от того, в каком состоянии пребывает наше сознание в момент сеанса — в любви или в невежестве.

Целительский сеанс — самый непосредственный, самый близкий контакт с тем, с кем вы вступаете в него, и поэтому это всегда прекрасный способ очистить шелуху умственных объяснений и притворства. Именно в потоке целительства(хилерства)мы можем гораздо более полноценно быть настоящими, такими, какие мы есть. Что вы чувствуете во время сеанса хилерства? Удивление, брезгливость, желания, безмерный восторг? Чем будет для вас целительский сеанс с этим существом? Проведением времени, развлечением, облегчением от финансового напряжения, выражением вашей любви и нежности, молитвой перед алтарём вселенной? В исследованиях холотропных состояний Станислав Грофф обнаружил, что человек может осознавать себя тем, или чем, кем он на самом деле не является — животным, растением, другим человеком, побывать в другом времени, в другом пространстве и так далее. Все эти эффекты холотропных состояний подробно описаны в его книгах. Мозг каждого является кусочком голограммы Вселенной, в котором она может отразиться целиком. По данным науки, человек использует потенциал своего мозга на 3–4 процента, гении на 5–7 процентов, остальные 97 процентов бездействуют. Что же тогда такое эти 3–4 процента нашего мозга? Вероятно, это и есть те структуры, которые отвечают за полноценное функционирование нашего, так называемого, эго. Для выживания в социальной среде этого вполне достаточно. Именно в них живёт то, что мы называем "Я",мои привычки, моя личная история, мои способности и контакты, мои ограничения. Заманчиво допустить, что 97 процентов мозга — это все то, что является идентификациями всего другого, что составляет Вселенную. Именно то "не-я" по Большому Счету, куда входят все другие люди, животные, растения, космос, безвременье и так далее. И, когда с помощью практик или реже — спонтанно — клетки мозга активизируются, то вся Вселенная переживается целиком. Похоже, именно в том состоянии сознания жил Морихей Уэсиба, когда говорил "я — вселенная". Похоже, именно это состояние переживали мистики, заявляющие "я есть Бог". И то, что даёт нам возможность прожить эту реальность это те самые свойства нашего сознания — движение и принятие. Ведь когда мы говорим "нет" тому, с кем представляется возможность вступить в контакт, то, вероятно, одна из клеток нашего мозга, отвечающая за идентификацию с этим человеком, остаётся блокированной. Ещё "нет", и ещё одна клетка осталась без жизни. Ещё одно "нет", и ещё один контакт не состоялся и так далее. Сколько "не я, не могу, не хочу, не моё" существует в нашей жизни, столько клеток мозга продолжают бездействовать до самой смерти. Когда мы смотрим на человека без отрицания, без критики, когда мы чувствуем себя глубоко сопереживающим с ним, тогда наше осознание растёт, увеличивая свою интенсивность. Поэтому практики, созданные в различных традициях Хилерства, Бхакти, служение с любовью богу в каждом явлении, христианство — "возлюби врага своего как себя самого", действительно хороши и вполне приемлемы для увеличения способности нашего осознания развиваться, двигаться вширь, расти, становиться гораздо более интенсивным, чем до этого.

Работа с осознанием в хилерской традиции имеет несколько слоёв. Они отражены в практиках, условно разделённых на погружение и принятие. Напомним, что путь погружения — это медитации, посты, пранаямы, мантры, аскеза и т.д. — считается предварительным, необходимым условием для очистки и тренировки осознания и тела. В них адепт проходит первые навыки погружения в изменённые состояния сознания, избавляется от таких энергоёмких психических структур, как жалость к себе и чувство важности. Они наиболее точно отражают характерные для любого человека социальные деформации в психике, при наличии которых серьёзная и глубокая работа с сознанием невозможна. Желающих вступить на путь много, а сумевших пройти по нему единицы.

Сами по себе практики погружения могут дать достаточно много, чтобы не идти дальше и ограничиться только ими, не рискуя. Путь погружения всегда несколько оторван от жизни. Это временно оправдано, чтобы уберечь росток внутреннего от сильных эмоций, чувств, бури страсти и гнева, которые могут его разрушить, пока он не окреп. Но для того, чтобы росток не превратился в тепличное растение, для которого изменение внешней температуры на 2–3 градуса смертельно, мы даём ему возможность закалиться и стать зрелым растением, погружаясь в жизнь вплоть до её крайних проявлений до самой смерти.

Поэтому в практике действия, путь другой. И неслучайно он назван путём героев. В нём для тренировки осознания применяются средства куда более мощно меняющие его качество, чем просто асаны или медитации. Практики целительства, экзорцизм, паломничество. В них сохранить высокую степень интенсивности осознания гораздо труднее, чем сидя и медитируя на коврике. Поэтому и риск высок. Риск "нахватать"чужих болезней, риск "размыть" свою индивидуальность, вовлекаясь в новые знания. И риск снижается, когда на этот путь вступает человек подготовленный, отличающий зерна от плевел.

Слои, через которые проходит наше осознание, в чем-то соотносимы с этими направлениями. Первый слой ума — это все ментальные установки: хорошо, плохо, чисто, грязно, порядочно-непорядочно, добро и зло и т.д. и т.п., с чем сразу сталкивается человек. Все эти установки есть не что иное, как продукт нашего воспитания в семье, социальной среде, в которой мы живём, её понятий и категорий. Это совершенно необходимые вещи для жизни в обществе. Но для того, чтобы его пройти, важно понять их условность, относительность, и лишить привилегии жёсткого определения нашего внешнего и внутреннего поведения всегда и везде. Не проработав этот пласт, я вас уверяю, дальше шагать крайне тяжело. Как только увеличивается энергетичность практик, все эти блокировки начинают выскакивать с неимоверной скоростью, и дальше не продвинешься. Поэтому я не согласен с некоторыми целителями рэйки, космоэнергетики, заявляющими, что получив канал целительства, необходимо сразу действовать по-настоящему, по-боевому. Не пройдя детского сада, не взрастив осознания, не освободившись от ментальных деформаций, коих с лихвой хватает у каждого, готового "без страха" кинуться в пучину целительства, в глубину все равно не прорваться, не пройти. И можно только думать о том, что ты совершаешь настоящую практику, но это будет барахтаньем на поверхности. Глубина достигается не сразу.

Второй уровень, связанный с первым, — это уровень эмоционально-чувственный. Все вышестоящие установки определяют наше поведение именно потому, что они связанны с эмоциональной реактивностью, с переживаниями, и это гораздо сильнее. Можно говорить о любви, а можно жить ею. Можно говорить и знать о насилии, а можно пережить его. Можно говорить о сексе, а можно непосредственно им заниматься. Это принципиально разные вещи. Одно дело думать, что вы когда-нибудь умрёте, и другое — пережить свою смерть сейчас и безоговорочно. И здесь удержаться в двух составляющих осознанности — движении и принятии — куда тяжелее. Кому хочется глубоко погружаться в страдания, боль, слезы и горе? Как принять и сохранить открытость своего сердца, если оно рвётся на части? Точно могу сказать, очень трудно. Но без этого не будет движения вперёд, инаше осознание откатывается в сторону, в те самые три-четыре процента. Нигде не проявляется столько разных по качеству эмоций, как в целительском контакте. Но, тем не менее, это тоже не глубина, не конечная цель. Даже если вы переживаете глубокое растворение в пациенте, в Боге, в космосе. Хотя в некоторых традициях хилерства, целью, считается растворение себя в Боге или обнаружение Бога в себе, во всем, что нас окружает. Может, это и было приемлемо для мистиков прошлых столетий, но мы должны признать, что в действительности-то для осознания конечная цель — это ловушка и смерть. Процесс прекращается. Поэтому путешествия по чакрам, самадхи и божественное прозрение хороши, но лишь как способ тренировки умения сохранять непрерывность процесса осознания и наращивать его интенсивность.

И, наконец, третий уровень — это ощущение энергии. Ощущения телесные, тепла, покалывания, мурашек и так далее и просто ощущение потока энергии в теле и вне его. Чем меньше отнимают сил первые два уровня, тем более глубоко можно погрузиться в третий. Именно здесь и возможна настоящая работа. Настоящая, потому что первые два уровня больше связаны с нашими представлениями о себе, как о существах социальных, а значит этим социумом ограниченных. И только третий уровень приносит понимание того, как узок человеческий мир, с его представлениями о хорошем и плохом, добре и зле, смысле жизни (жениться — выйти замуж — купить квартиру, машину, дачу), её продолжительности и необходимости уйти, умереть, когда социальные функции исчерпаны и больше социум в нас не нуждается. Все записано в Книге Судеб, и все записано в человеческих мозгах: сколько прожить в обществе себе подобных и когда, в какой срок его покинуть, став ему ненужным. Энергетический уровень позволяет приблизиться по-настоящему к пониманию своей взаимосвязи со всем, что тебя окружает, целенаправленно менять свой энергетический потенциал, выбирать партнёра для практики не по его внешним признакам, "приятно-неприятно", а по силе его (ее) энергии, работать с местами силы, чувствовать, что за смертью физического тела, может быть, есть что-то ещё, и ею не заканчивается наше путешествие в мире.

И Хилерство — это наука о том, как выйти за пределы человеческой ограниченности, усиливая своё осознание методом интеграции его двух состовляющих — погружения и принятия. Именно это приводит к трансформации хилера, его сознания, биохимии и энергетики. Именно в этом смысл слова Хилер — цельный, соединяющий в непрерывность полотно нашего осознания, расширяясь в возможности осознавать во всех проявлениях жизни и смерти.