Всё началось наверное не в этой жизни! Иначе чем можно объясните тягу 12-летнего меня к поэзии средневековых китайских и японских поэтов, восточной живописи и природе Восточной и Юго-Восточной Азии.
Первое осознанное стремление к Восточной культуре началось с Ушу. Повезло, что это были не соревновательные и не спортивные стили. Много внимания уделялось исследованию своего тела и связи его с окружающим энергетическим пространством. Тогда же произошло знакомство с практикой цигун.
Работа с телом в таком ракурсе неминуемо привело к работе по исследованию сознания. И здесь на почве всеобщего бума я, также как и многие остальные, с головой ушёл в Карлоса Кастанеду и шаманские практики. Книги Раджниша Ошо помогли не остановиться и не стать ярым и непримиримым адептом одной системы, а продолжать знакомиться с разными техниками исследующими наш разум, сознание и подсознание.
Йога стала закономерным продолжением этого развития. С 2005 года я начал с огромным рвением осваивать системы А.Сидерского, но натолкнулся на рамки, за которые эта система не могла меня вывести. "Великий Сид" оказывается потому и велик, что он не для всех! А я в рамках своего опорно-двигательного аппарата был более чем среднестатистический мужчина 33 лет. Поэтому на 4 года отдал себя в ученики В.Бойко — школа Классической йоги в Москве, причём сам наставник об этом не догадывался.
Мы познакомились лишь когда я в 2009 приехал в Москву для того, чтобы на пару дней лично ощутить мастера. Заочное обучение у Бойко закончилось, когда я в своих путешествиях начал знакомиться близко с другими системами и осознавать, что всё это многообразие рано или поздно должно привести меня к выработке своего видения йоги в рамках готовности моего сознания.
И вопросы расширения сознания встали на первый план. Вновь ненадолго вернулся Кастанеда и помог разобраться с необходимостью использования галлюциногенных растений для продвижения по Пути.
Внезапно на дороге возник метод холотропного дыхания. Про него я слышал очень давно, но с одной стороны не придавал ему значения, с другой, информация об этом была крайне негативная, поскольку исходила от приверженцев Классической йоги, а метод холотропного дыхания являлся прямо противоположным тем методикам, которые используются в йоге. Однако истина этого противоречия открылась позже и заключалась в том, что оба пути ведут к одной цели — достижению внутренней гармонии и осознанию своего истинного Я.
Холотропное Дыхание работает по тому принципу, что мы сами являемся для себя лучшими целителями.
Моя практика холотропного дыхания прошла путь от недоверия, через страхи во время освоения к признанию того, что это самый доступный метод путешествия в своё подсознание. Если при освоении йоги вы можете месяцами топтаться на месте, то здесь каждый участник холотропной сессии уже с первого раза наблюдает эффекты погружения в изменённые состояния сознания.
И что самое главное — это происходит без использования химических препаратов.
Олдос Хаксли, пережив опыт холотропных состояний, пришёл к заключению, что наш мозг просто не может быть источником этих переживаний. Он выдвинул предположение, что по действию он больше похож на преобразующую заслонку, защищающую нас от неизмеримо более широкого набора космических сигналов.